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S. E. Ben Batabe Assorow, embajador de Ghana ante la Santa Sede Embajada de Ghana - Cortesía

«La distancia más importante está entre la mente y el corazón»

La vida espiritual de Ghana según S. E. Ben Batabe Assorow, embajador ante la Santa Sede

En mayo de 1980, Juan Pablo II aterrizó en Accra como “peregrino de paz”, en el año en que la Iglesia católica en Ghana celebraba el centenario de su misión evangelizadora. Cuarenta y cinco años después, aquella visita sigue marcando la forma en que Ghana cuenta su propia historia: un país donde iglesias y mezquitas comparten la misma manzana, donde los funerales reúnen a familias de distintas religiones en torno al mismo duelo y donde la memoria de los antepasados continúa siendo un lenguaje común incluso para quienes ya no la reconocen como religión.

Hablamos con S. E. Ben Batabe Assorow, embajador de Ghana ante la Santa Sede, quien en noviembre de 2025 presentó sus cartas credenciales al papa León XIV, dando continuidad a una línea diplomática que echó raíces en 1975 —año en que comenzaron las relaciones entre Accra y el Vaticano— y que desde 2013 se ha consolidado con una misión residente en Roma.

Diplomático y también testigo de una espiritualidad estratificada, el embajador Assorow guía a PilgriMaps por un itinerario que atraviesa Accra, la región del Volta y Ashanti, entre grutas marianas, catedrales y la memoria aún viva del paso de un papa que llegó, según sus propias palabras, no como líder religioso del mundo, sino como peregrino.

  • PilgriMaps: La visita de Juan Pablo II a Ghana en 1980 sigue siendo recordada con mucha intensidad. ¿Qué significa hoy esa memoria, cuatro décadas después? ¿Se conserva a través del relato, de la liturgia, de los lugares?

La visita de san Juan Pablo II a Ghana en mayo de 1980 sigue siendo un momento importante en la historia de la Iglesia católica en Ghana. Lo que hace que la visita sea especialmente significativa es que coincidió con la celebración del centenario de la misión evangelizadora de la Iglesia católica en Ghana. No vino simplemente como líder religioso mundial, sino, en sus propias palabras, como peregrino de paz.

La memoria de su visita pervive de varias maneras. Para la generación mayor que fue testigo de ella, es una historia viva. Recuerdan las multitudes, la emoción y la experiencia extraordinaria de ver al Santo Padre en suelo ghanés. Para las generaciones más jóvenes, la memoria se ha heredado a través de fotografías, de la historia de la Iglesia, de relatos familiares y de instituciones y lugares católicos asociados a su nombre.

Su visita lo llevó a las grandes ciudades de Accra y Kumasi. En Accra celebró misa en Independence Square y se reunió con la comunidad católica, con representantes de otras tradiciones cristianas y con líderes musulmanes. En Kumasi, su encuentro con los catequistas fue especialmente significativo, porque los catequistas desempeñaron un papel indispensable en la primera evangelización de Ghana.

Así que, más de cuatro décadas después, la memoria no es mera nostalgia. Representa un momento en que la Iglesia universal se encontró visiblemente con la Iglesia local en Ghana. También nos recuerda que el catolicismo ghanés es al mismo tiempo profundamente africano y plenamente parte de la comunión católica mundial.

 

The hillside where the Asantehene and the Virgin met: Buoho Grotto

Un monumento significativo levantado en su memoria es la estatua de bronce situada en las instalaciones del Secretariado Católico Nacional, el brazo administrativo de la Conferencia de Obispos Católicos de Ghana.

  • PilgriMaps: ¿Qué lugar de peregrinación en Ghana posee, en su opinión, la capa histórica más profunda? ¿Y qué debería saber un visitante antes de llegar para que el lugar no sea solo bello de contemplar, sino que realmente signifique algo?

Hay varios lugares que podrían mencionarse, pero yo llamaría la atención sobre el Santuario de Santa María en Buoho, conocido popularmente como la Gruta de Buoho, en la región de Ashanti.

Su significado va más allá de la belleza física y la serenidad del entorno. El santuario se remonta a un periodo temprano del desarrollo del catolicismo en Ghana y se ha convertido en un lugar al que generaciones de católicos han acudido para la oración, la devoción mariana, los retiros y la peregrinación.

Pero también recomendaría encarecidamente la Gruta de Nuestra Señora de Lourdes en Kpando-Agbenoxoe, en la región del Volta. Se ha desarrollado como un importante centro de espiritualidad mariana, con peregrinos que acuden para la misa, la confesión, la adoración eucarística, el rosario y el viacrucis.

Por tanto, un visitante debería resistirse a acercarse a estos lugares solo como atracciones turísticas. Un santuario se comprende mejor cuando uno se vuelve lo bastante silencioso como para observar lo que las personas hacen allí. Observe a la madre que reza en silencio por su familia. Observe al joven arrodillado ante el Santísimo Sacramento. Recorra el viacrucis. Siéntese en silencio bajo los árboles.

La arquitectura y el paisaje pueden atraerle, pero es la oración acumulada de generaciones lo que da a un lugar sagrado su verdadero significado.

  • PilgriMaps: ¿Hay algún santuario o lugar sagrado en Ghana que tenga para usted un significado personal, algún lugar al que vuelva o en el que piense más allá de su valor oficial?

Para mí, lo que hace significativo un lugar sagrado no es necesariamente su tamaño o su popularidad, sino los encuentros que ocurren allí.
Me atraen especialmente las grutas marianas, porque crean una cierta atmósfera de silencio que a veces es difícil encontrar en la vida cotidiana.

Lugares como Kpando-Agbenoxoe me recuerdan que la peregrinación es fundamentalmente un viaje interior. Uno puede recorrer muchos kilómetros para llegar a un santuario, pero la distancia más importante suele ser la distancia entre la mente y el corazón.

La arquitectura y el paisaje pueden atraer, pero es la oración acumulada de generaciones lo que da a un lugar sagrado su verdadero significado.

Hay algo poderoso en ver llegar a personas que llevan cargas distintas: dificultades familiares, gratitud, duelo, incertidumbre o simplemente el deseo de encontrarse con Dios. En un santuario, esas historias individuales se convierten en parte de una única comunidad de oración.

Eso, para mí, es lo que da a estos lugares un significado que va más allá de su designación oficial.

  • PilgriMaps: ¿De qué manera la liturgia católica ghanesa —con su música, su ritmo, su sentido de comunidad— moldea la experiencia de un peregrino de forma distinta a una catedral de Roma o a una gruta de Lourdes?

Un peregrino que asiste a misa en Ghana descubre enseguida que el culto implica a toda la persona.

Hay música, ritmo, movimiento, color y un sentido muy fuerte de comunidad. Los tambores y otros instrumentos tradicionales pueden acompañar la liturgia, y el canto rara vez es algo interpretado por un coro mientras todos los demás escuchan. La congregación participa, garantizando así una participación plena, activa y consciente de todos.

En muchas comunidades ghanesas, cuando cantamos, el cuerpo se implica de manera natural. Cuando celebramos, celebramos juntos. Cuando lloramos, lloramos juntos.

 

Celebration of a funeral in a church in Kumasi, Ghana
Celebración de un funeral en una iglesia de Kumasi, Ghana. Ahotorpics / Shutterstock.com

Esto da a la espiritualidad católica ghanesa un carácter comunitario distintivo. Una catedral o una basílica en Roma puede ofrecer al peregrino un profundo sentido de historia y universalidad. Lourdes puede ofrecer un silencio extraordinario y devoción mariana. Ghana ofrece algo complementario: una experiencia de fe expresada a través de la vitalidad de una comunidad africana.

Esto no hace que la fe católica en Ghana sea menos universal. Al contrario, demuestra algo hermoso sobre el catolicismo: la misma Eucaristía puede celebrarse en Roma, Lourdes, Accra o una pequeña aldea ghanesa, permitiendo que cada cultura aporte sus dones auténticos al culto.

  • PilgriMaps: Ghana se describe a menudo como un lugar donde las religiones conviven de una forma inusualmente armoniosa. ¿Existen espacios sagrados —católicos, musulmanes, akan— físicamente próximos entre sí, o que se solapen en la vida ritual?

Una de las características notables de Ghana es que la diferencia religiosa no significa necesariamente distancia social.

En Ghana, se ha desarrollado una cultura en la que la convicción religiosa y la buena vecindad pueden coexistir.

Una iglesia y una mezquita pueden servir a personas que viven en el mismo barrio. Cristianos y musulmanes trabajan juntos, asisten a las mismas escuelas, pertenecen a las mismas familias extensas y participan en las ocasiones sociales importantes de los demás.

El solapamiento se hace especialmente visible durante funerales, festivales y actos comunitarios. Un musulmán puede asistir al funeral de un vecino cristiano, y un cristiano puede apoyar a una familia musulmana en un momento de duelo. Las autoridades tradicionales pueden presidir ceremonias comunitarias a las que asisten por igual cristianos y musulmanes.

Esta convivencia no significa que desaparezcan las diferencias teológicas. Siguen existiendo. Pero Ghana ha desarrollado en general una cultura en la que la convicción religiosa y la buena vecindad pueden existir juntas.

Es interesante que, durante la visita de san Juan Pablo II en 1980, él se reuniera deliberadamente con líderes musulmanes en Accra y hablara de cristianos y musulmanes viviendo como vecinos en respeto mutuo. Esa sigue siendo una visión importante para Ghana hoy.

  • PilgriMaps: Antes de la llegada del cristianismo y del islam, Ghana ya tenía sus bosques sagrados, sus santuarios ancestrales, sus festivales estacionales. ¿Cuáles de estas tradiciones siguen marcando la vida cotidiana hoy, al margen de la afiliación religiosa declarada?

La espiritualidad tradicional sigue profundamente arraigada en la vida cultural ghanesa, a veces de formas que las personas no identifican inmediatamente como religiosas.

Nuestra comprensión de la familia, los antepasados, la jefatura tradicional, los funerales, el matrimonio, las ceremonias de imposición del nombre, los festivales e incluso nuestra relación con la tierra contiene elementos heredados de las cosmovisiones tradicionales ghanesas.

Los festivales son especialmente importantes. En toda Ghana, los festivales conectan a las comunidades con relatos migratorios, cosechas, antepasados, liderazgos tradicionales y acontecimientos históricos concretos. Incluso cristianos y musulmanes que no participan en el culto tradicional pueden identificarse intensamente con la herencia cultural representada por estos festivales.

El peregrino descubre gradualmente que el cristianismo es en sí mismo una peregrinación. Somos un pueblo en camino.

El respeto por los antepasados es otro ejemplo. Para muchos ghaneses, recordar a quienes vinieron antes que nosotros es fundamental para comprender quiénes somos. El cristianismo ha transformado naturalmente la forma en que los cristianos entienden la dimensión espiritual de esta relación, pero la importancia de la ascendencia y de la memoria comunitaria permanece.

También existe la comprensión tradicional de que la tierra es algo más que una mercancía económica. La tierra contiene historia, identidad y responsabilidad.

Así que, aunque Ghana es hoy abrumadoramente cristiana y musulmana, el imaginario religioso más antiguo no ha desaparecido sin más. En muchos aspectos, sigue proporcionando parte del vocabulario cultural a través del cual los ghaneses entienden la comunidad, la pertenencia y lo sagrado.

  • PilgriMaps: ¿Ha presenciado alguna vez momentos —un festival, un rito funerario, una celebración de la cosecha— en los que ghaneses de distintas religiones se encontraran en el mismo espacio, honrando la misma tierra? ¿Qué le reveló eso?

Esto quizá se ve con mayor claridad durante los funerales ghaneses y los festivales tradicionales.

En un funeral se puede encontrar a católicos, protestantes, pentecostales, musulmanes y personas que se identifican fuertemente con la religión tradicional sentadas juntas. Pueden rezar de forma distinta, pero han acudido por la misma razón: acompañar a una familia y honrar la vida de alguien que pertenecía a su comunidad.

Los festivales tradicionales ofrecen otro ejemplo poderoso. Un festival puede tener orígenes vinculados a prácticas ancestrales o religiosas tradicionales, pero hoy la celebración puede reunir a todo un pueblo con independencia de su afiliación religiosa.

Lo que esto me revela es que la identidad ghanesa posee una capa más profunda que la afiliación religiosa individual. Nos entendemos como pertenecientes a familias, comunidades y a una tierra con una historia compartida.

 

The Coast of Return: Cape Coast and memory tourism

Eso no borra nuestras diferencias religiosas. Más bien nos da un espacio común en el que esas diferencias pueden coexistir.

Quizá esa sea una de las discretas lecciones de Ghana para el mundo: no es necesario creer exactamente lo mismo que cree tu vecino para reconocer que tu vecino te pertenece.

  • PilgriMaps: En muchas culturas de peregrinación, el acto físico de caminar o viajar hacia un lugar sagrado importa tanto como el destino mismo. ¿Ocurre también en la tradición ghanesa? ¿Cómo suele presentarse ese viaje?

Sin duda. El propio viaje puede convertirse en una forma de oración.

Las peregrinaciones católicas en Ghana suelen implicar a grupos que viajan juntos desde parroquias, diócesis, movimientos juveniles o asociaciones religiosas. El viaje puede comenzar muy temprano por la mañana o incluso durante la noche. Las personas rezan el rosario, cantan himnos, comparten comida y escuchan reflexiones espirituales durante el camino.

En el propio lugar de peregrinación también puede haber movimiento físico: procesiones, recorrido del viacrucis, procesiones del rosario o desplazamientos orantes de un punto devocional a otro.

Caminar es especialmente significativo porque la peregrinación debe costarnos algo. Hay cansancio, calor, polvo, espera e incomodidad. Todo ello se convierte en parte de la experiencia espiritual.

El peregrino descubre gradualmente que el cristianismo es en sí mismo una peregrinación. Somos un pueblo en camino. Por tanto, llegar al santuario es importante, pero lo que le ocurre a uno durante el trayecto puede ser igualmente importante.

  • PilgriMaps: ¿Cómo se transmite a los niños ghaneses esta identidad religiosa estratificada —católica, musulmana, tradicional—? ¿A través del relato, del ritual, de la familia o de algo completamente distinto?

Diría que se transmite a través de todo eso, pero especialmente mediante la familia y la participación comunitaria. Un niño ghanés aprende la cultura no tanto en un libro de texto, sino estando presente.

Asiste a funerales. Viaja al lugar de origen de la familia para los festivales. Escucha cuando hablan los abuelos. Aprende saludos y proverbios. Observa cómo se trata a los mayores. Va a la iglesia o a la mezquita con sus padres. Aprende las historias de su pueblo natal y, con el tiempo, descubre por qué existen determinadas costumbres.

Para los niños católicos, la formación también tiene lugar a través de la parroquia, la misa dominical, la catequesis, las escuelas católicas, los grupos juveniles, el servicio del altar y otras asociaciones.

Si vienes a Ghana buscando únicamente edificios sagrados, te perderás lugares interesantes. Si vienes preparado para conocer gente, empezarás a comprender la espiritualidad de Ghana.

Pero lo interesante es que estas identidades no siempre se mantienen en compartimentos separados. Un niño católico puede crecer conociendo también la historia tradicional de su clan. Un niño musulmán puede participar culturalmente en un festival tradicional sin comprometer su identidad islámica.

La identidad ghanesa se desarrolla, por tanto, por capas: familia, fe, etnia, lengua, comunidad y nación. El storytelling sigue siendo especialmente importante porque las historias transmiten valores. Cuando un anciano te cuenta de dónde viene tu pueblo, esa historia también te está diciendo quién eres.

  • PilgriMaps: Si un lector de PilgriMaps tuviera exactamente una semana para experimentar toda la textura espiritual de Ghana —católica, musulmana y ancestral—, ¿adónde lo enviaría primero y por qué precisamente allí?

Le diría que no pasara toda la semana moviéndose de monumento en monumento. El carácter espiritual de Ghana se encuentra tanto en su gente como en sus edificios.

Empezaría en Accra, porque Accra introduce de inmediato en la diversidad religiosa de la Ghana contemporánea. Visite la Catedral del Espíritu Santo y experimente la vida católica en la capital. Encuentre a la comunidad musulmana y observe cómo mezquitas e iglesias existen dentro de la vida de una misma ciudad. Recuerde también que Independence Square fue el escenario de la gran celebración eucarística de san Juan Pablo II durante su visita de 1980.

Desde Accra, viajaría a la región del Volta y a Kpando-Agbenoxoe, donde la gruta mariana ofrece una atmósfera muy distinta: silenciosa, orante y contemplativa. Pase tiempo allí, en lugar de limitarse a hacer fotografías.

Después viajaría hacia Kumasi, en la región de Ashanti. Kumasi es indispensable porque abre al visitante a la relación entre el cristianismo y una de las culturas tradicionales más influyentes de Ghana. Visite una comunidad católica, conozca las instituciones tradicionales de la sociedad asante y, si es posible, visite la Gruta de Buoho.

Pero reservaría parte del viaje para algo que no siempre puede situarse en un itinerario turístico: una experiencia comunitaria ghanesa. Asista a misa el domingo. Siéntese con una familia. Visite a una autoridad tradicional cuando sea apropiado. Si hay un festival, obsérvelo con respeto. Coma con la gente. Escuche sus historias.

Porque si uno viene a Ghana buscando solo edificios sagrados, se perderá lugares interesantes. Si viene preparado para encontrarse con personas, empezará a comprender la espiritualidad de Ghana.

La textura espiritual de Ghana se encuentra, en última instancia, en el encuentro entre fe, comunidad, memoria, hospitalidad y la propia tierra. Esa es la Ghana que querría que un peregrino encontrara.

 

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