En julio de 2023, Gulab Bai tenía 94 años y llevaba 32 viviendo en una residencia para ancianos de Varanasi, en el norte de India. Había llegado desde Jhansi acompañada de su marido, que murió allí algún tiempo después. Ella permaneció en la ciudad, esperando que llegara también el final de su vida.
Su jornada comenzaba a las cuatro de la madrugada. Antes de desayunar acudía a un templo cercano para rezar a Shiva y después pasaba buena parte del día leyendo textos religiosos, entre ellos el Sundarakanda, un episodio del Ramayana. Su hijo, militar, la visitaba regularmente y se ocupaba de que no le faltara nada.
Gulab Bai había tomado una decisión que quizá resulte difícil de comprender desde otras tradiciones culturales: no quería morir en su casa, rodeada de los lugares donde había transcurrido buena parte de su existencia, sino en Varanasi, una ciudad que consideraba especialmente propicia para alcanzar la liberación espiritual.
Su historia, recogida por el periodista Dewesh Pandey en 2023, es una de las muchas que se desarrollan en Mumukshu Bhawan, una residencia donde algunas personas pasan años, e incluso décadas, esperando el momento de morir.
La ciudad recibe cada año a numerosos peregrinos que acuden para visitar sus templos, bañarse ritualmente en el Ganges o participar en ceremonias religiosas. Pero también existen quienes llegan buscando algo diferente: el lugar donde desean que termine su vida.
Kashi, la ciudad donde morir puede significar la liberación
Varanasi, también conocida como Benarés o Kashi, se encuentra en el estado de Uttar Pradesh, a orillas del río Ganges. Es uno de los centros religiosos más importantes del hinduismo y una ciudad cuya historia está profundamente vinculada a Shiva, una de las principales divinidades de esta tradición.
Su importancia religiosa se explica, en buena medida, por las creencias relacionadas con la muerte y la liberación espiritual. Según numerosas corrientes del hinduismo, los seres vivos están sujetos al samsara, un ciclo continuo de nacimiento, muerte y renacimiento, condicionado por el karma, las consecuencias de las acciones realizadas durante la existencia.
La liberación de ese ciclo recibe el nombre de moksha y constituye uno de los grandes objetivos espirituales del hinduismo. Alcanzarla significa dejar de estar sujeto a los sucesivos renacimientos, aunque las distintas escuelas religiosas y filosóficas interpretan de maneras diferentes en qué consiste esa liberación y cómo puede obtenerse.
Kashi ocupa un lugar especial dentro de estas creencias. Una antigua expresión sánscrita, Kāśyāṃ maraṇaṃ muktiḥ, resume la convicción religiosa de que morir en esta ciudad puede conducir a la liberación.
En determinadas tradiciones vinculadas a Shiva se cree que el dios concede una ayuda decisiva a quienes fallecen allí. Según una de las interpretaciones más conocidas, Shiva pronuncia al oído del moribundo el Taraka mantra, una fórmula sagrada que facilita el tránsito hacia la liberación.
Esta creencia ha convertido a Varanasi en un destino singular: el valor espiritual del viaje no reside únicamente en visitar un templo, cumplir una promesa o participar en una ceremonia, sino también en encontrarse físicamente en la ciudad cuando llegue la muerte.
Eso no significa que todas las tradiciones hindúes consideren que morir en Varanasi asegure automáticamente la moksha. Las interpretaciones doctrinales son diversas, y conviene distinguir la muerte en Kashi de otras prácticas relacionadas con la ciudad, como la cremación de un cadáver o la inmersión de las cenizas en el Ganges.
Lo que resulta indudable es que estas creencias han configurado durante siglos una geografía religiosa donde el territorio, los rituales y las expectativas sobre el destino del alma están estrechamente relacionados.
Las casas donde los peregrinos esperan el final de su vida
Mumukshu Bhawan, la residencia donde vivía Gulab Bai, fue fundada en 1920 cerca de Assi Ghat, en la parte meridional de la ciudad histórica. La palabra sánscrita mumukshu designa a una persona que aspira a alcanzar la liberación espiritual. La institución fue creada precisamente para ofrecer alojamiento a quienes deseaban establecerse en Kashi durante la última etapa de su vida.
El recinto cuenta con habitaciones, jardines, templos y espacios para la oración. Algunos residentes llevan allí muchos años, mientras que otros llegaron después de jubilarse o cuando comenzaron a sentir que se aproximaba el final.
La vida cotidiana está lejos de limitarse a una espera silenciosa de la muerte. Los residentes leen, conversan, realizan sus actividades habituales y participan en ceremonias religiosas. Los cantos devocionales, conocidos como bhajans y kirtans, forman parte de las actividades comunitarias.
En el mismo reportaje de 2023 aparecía Draupadi Devi, una mujer que llevaba diecisiete años viviendo en Mumukshu Bhawan. Su marido había fallecido allí cuatro años antes y ella había decidido permanecer en la residencia.
Estas historias muestran cómo una peregrinación que inicialmente podría parecer vinculada exclusivamente al momento de la muerte acaba convirtiéndose en una nueva forma de vida. Algunas personas llegan para pasar sus últimos días y terminan permaneciendo durante décadas.
Pero Varanasi también dispone de instituciones pensadas para una estancia mucho más breve. Una de las más conocidas es Kashi Labh Mukti Bhawan, fundada en 1958 por iniciativa de la familia Dalmia. A diferencia de Mumukshu Bhawan, está destinada principalmente a personas que se encuentran próximas al fallecimiento y que desean morir en la ciudad sagrada.
Tradicionalmente, la residencia ha permitido estancias de unos quince días, aunque la duración podía depender de las circunstancias. Los familiares acompañan al enfermo y participan en oraciones, lecturas y ceremonias religiosas que buscan ayudarle a afrontar sus últimos momentos.
Estas instituciones responden a necesidades diferentes. En unas, los residentes han elegido trasladarse a Varanasi cuando todavía pueden organizar una vida relativamente autónoma; en otras, las familias llegan cuando la muerte parece inminente. También hay circunstancias humanas muy diversas detrás de cada decisión. La convicción religiosa puede combinarse con la soledad, las dificultades económicas o la necesidad de encontrar una comunidad donde afrontar la vejez.
Lo que une a estas personas es la importancia que atribuyen al lugar donde esperan morir. Su peregrinación no consiste únicamente en alcanzar un destino sagrado, sino en permanecer allí hasta el final.
El último viaje hasta el Ganges
No todas las familias llegan a Varanasi acompañando a una persona que desea pasar allí sus últimos días. Muchas viajan cuando un familiar ya ha fallecido, llevando su cuerpo para celebrar los ritos funerarios o sus cenizas para depositarlas en las aguas del Ganges.
La relación entre el río y la muerte forma parte de la geografía religiosa de la ciudad. A lo largo de su orilla occidental se suceden los ghats, grandes escalinatas de piedra que permiten acceder al agua y que durante siglos han acogido baños rituales, oraciones, celebraciones y ceremonias funerarias.
Dos de estos lugares desempeñan un papel especialmente importante: Manikarnika Ghat y Harishchandra Ghat. Manikarnika es uno de los principales lugares de cremación del hinduismo. Su carácter sagrado está vinculado a varias leyendas relacionadas con Shiva, Parvati y Vishnu. Una de ellas cuenta que un pendiente de la diosa Parvati cayó en aquel lugar, dando origen a su nombre.
Harishchandra Ghat está asociado a otro relato tradicional, el del rey Harishchandra, célebre por su fidelidad a la verdad incluso cuando las circunstancias lo obligaron a trabajar en un lugar de cremación.
En ambos espacios se celebran los últimos ritos hindúes, conocidos como antyeshti, que pueden incluir la preparación del cuerpo, su traslado hasta la pira funeraria, las oraciones y la cremación. Su desarrollo varía según las tradiciones familiares, regionales y religiosas. El fuego tiene un significado purificador y, después de la cremación, los restos pueden depositarse en el Ganges, considerado uno de los ríos más sagrados del hinduismo.
Detrás de estas ceremonias existe también una compleja organización humana. Los miembros de la comunidad Dom han desempeñado tradicionalmente funciones esenciales en las cremaciones de Varanasi, particularmente en el manejo del fuego y las piras funerarias. Su actividad, indispensable para la continuidad de estos ritos, se ha desarrollado históricamente en un contexto de discriminación relacionado con las jerarquías de casta.
Las obligaciones familiares tampoco terminan necesariamente con la cremación. En muchas tradiciones hindúes, los descendientes celebran posteriormente ceremonias como el shraddha y el pinda daan, mediante las cuales honran a sus antepasados y cumplen los deberes religiosos hacia los fallecidos.
Todo ello convierte a Varanasi en un lugar donde la peregrinación de los vivos y el último viaje de los muertos se entrelazan constantemente. Algunas familias llegan buscando para sus parientes una muerte espiritualmente propicia; otras acuden para despedirlos después de que hayan fallecido.
Visitar Varanasi, una ciudad donde conviven la vida y la muerte
Aunque su relación con la muerte constituye uno de los aspectos más conocidos de Varanasi, la ciudad posee un extraordinario patrimonio religioso y cultural que va mucho más allá de sus espacios funerarios.
Entre sus principales lugares de peregrinación se encuentra el templo de Kashi Vishwanath, dedicado a Shiva, cuyo santuario constituye uno de los centros devocionales más importantes del hinduismo. También existen numerosos itinerarios religiosos que recorren templos, calles y lugares sagrados vinculados a la historia de Kashi.
Para muchos peregrinos, la jornada comienza antes del amanecer, cuando acuden a los ghats para bañarse ritualmente en el Ganges o realizar sus oraciones. Al atardecer, la ceremonia del Ganga Aarti reúne a fieles y visitantes en espacios como Dashashwamedh Ghat, donde los sacerdotes ofrecen luces, incienso y cantos en honor al río.
Es importante distinguir esta celebración de los ritos funerarios: el Ganga Aarti es un acto de veneración religiosa al Ganges y no una ceremonia dedicada específicamente a despedir a los muertos.
Quienes visitan la ciudad también pueden conocer sus barrios históricos, sus tradiciones artesanales y sus numerosos espacios religiosos. La información práctica sobre sus principales monumentos y lugares de interés está disponible en el portal oficial del distrito de Varanasi.
La visita a los ghats funerarios requiere una consideración especial. Las cremaciones son ceremonias familiares y religiosas, no espectáculos organizados para los viajeros. Observarlas exige discreción y respeto, especialmente en lo relativo a las fotografías de los fallecidos y de sus familiares. Del mismo modo, las residencias para personas que desean morir en Kashi no son atracciones turísticas. Su interés cultural y antropológico no elimina su condición de espacios privados donde las personas afrontan una etapa especialmente delicada de sus vidas.
Para quienes llegan movidos por la curiosidad histórica o religiosa, comprender estas circunstancias forma parte del acercamiento a una ciudad donde las prácticas espirituales siguen profundamente integradas en la vida cotidiana.
Algunas de las personas que llegan a Varanasi para morir permanecen allí durante años. Otras fallecen poco después de su llegada, mientras que algunas acaban regresando a sus lugares de origen. No existe un único destino para quienes emprenden esta peregrinación.
En la mayoría de las peregrinaciones, alcanzar el destino sagrado precede al regreso a casa. Para quienes viajan a Varanasi con el deseo de morir allí, esa última etapa adquiere un significado diferente. Han elegido una ciudad donde esperan que concluya su existencia terrenal porque, de acuerdo con sus creencias, ese final puede convertirse en el comienzo de la liberación definitiva del ciclo de los renacimientos.
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