Nel luglio del 2023 Gulab Bai aveva 94 anni e viveva da 32 in una residenza per anziani a Varanasi, nell’India settentrionale. Era arrivata da Jhansi insieme al marito, morto qualche tempo dopo. Lei aveva scelto di restare, in attesa che giungesse anche per lei la fine della vita.
Le sue giornate cominciavano alle quattro del mattino. Prima di fare colazione si recava in un tempio vicino per pregare Shiva; poi trascorreva gran parte del giorno leggendo testi religiosi, tra cui il Sundarakanda, un episodio del Ramayana. Suo figlio, un militare, andava regolarmente a trovarla e si assicurava che avesse tutto il necessario.
Gulab Bai aveva compiuto una scelta che, per chi proviene da altre tradizioni culturali, può apparire difficile da comprendere. Desiderava morire a Varanasi, lontano dalla casa e dai luoghi in cui aveva trascorso buona parte della propria esistenza. Era convinta che quella città offrisse una possibilità speciale di raggiungere la liberazione spirituale.
La sua storia, raccontata nel 2023 dal giornalista Dewesh Pandey, è una delle tante che si intrecciano a Mumukshu Bhawan, una residenza in cui alcune persone trascorrono anni, talvolta decenni, aspettando la morte.
Ogni anno Varanasi accoglie numerosi pellegrini, arrivati per visitare i templi, immergersi ritualmente nel Gange o prendere parte alle cerimonie religiose. Altri vi giungono con un desiderio particolare: trascorrere proprio qui l’ultimo tratto della propria vita.
Kashi, la città dove morire può significare liberarsi
Varanasi, conosciuta anche come Benares o Kashi, sorge sulle rive del Gange, nello Stato dell’Uttar Pradesh. È uno dei maggiori centri religiosi dell’induismo, una città la cui storia è profondamente legata a Shiva, una delle principali divinità della tradizione induista. Gran parte della sua importanza spirituale deriva dalle credenze sulla morte e sulla liberazione.
Secondo molte correnti dell’induismo, gli esseri viventi sono soggetti al samsara, il ciclo di nascita, morte e rinascita, influenzato dal karma, cioè dalle conseguenze delle azioni compiute nel corso dell’esistenza.
La liberazione da questo ciclo prende il nome di moksha ed è uno dei grandi traguardi spirituali dell’induismo. Raggiungerla significa sottrarsi alla successione delle rinascite. Le diverse scuole religiose e filosofiche, tuttavia, ne interpretano in modi differenti il significato e le vie per conseguirla.
In questo orizzonte di fede, Kashi occupa un posto speciale. Un’antica espressione sanscrita, Kāśyāṃ maraṇaṃ muktiḥ, racchiude la convinzione che morire in questa città possa condurre alla liberazione.
In alcune tradizioni legate a Shiva si crede che il dio offra un aiuto decisivo a chi muore qui. Secondo una delle interpretazioni più note, Shiva sussurra all’orecchio del morente il Taraka mantra, una formula sacra che favorisce il passaggio verso la liberazione.
È una credenza che ha reso Varanasi una meta di pellegrinaggio singolare. Il viaggio può trovare il proprio compimento nella presenza fisica in città al momento della morte, oltre che nella visita ai templi, nell’adempimento di un voto o nella partecipazione ai riti.
Le tradizioni induiste, però, offrono interpretazioni diverse del rapporto tra la morte a Varanasi e la moksha. Occorre inoltre distinguere il morire a Kashi da altre pratiche legate alla città, come la cremazione di un defunto o la dispersione delle sue ceneri nel Gange.
Nel corso dei secoli queste credenze hanno plasmato una geografia del sacro in cui luoghi, rituali e speranze sul destino dell’anima sono strettamente intrecciati.
Le case dove i pellegrini attendono la fine della vita
Mumukshu Bhawan, la residenza in cui viveva Gulab Bai, fu fondata nel 1920 nei pressi di Assi Ghat, nella parte meridionale della città storica. In sanscrito, mumukshu indica chi aspira alla liberazione spirituale. La struttura nacque proprio per accogliere le persone che desideravano stabilirsi a Kashi nell’ultima fase della loro vita.
Al suo interno si trovano stanze, giardini, templi e spazi dedicati alla preghiera. Alcuni ospiti vi abitano da molti anni; altri sono arrivati dopo il pensionamento o quando hanno cominciato ad avvertire l’avvicinarsi della fine.
La quotidianità, tuttavia, è fatta di molte cose. Gli ospiti leggono, conversano, svolgono le loro attività e partecipano alle cerimonie religiose. I canti devozionali, chiamati bhajan e kirtan, scandiscono anche la vita della comunità.
Nello stesso reportage del 2023 compariva Draupadi Devi, una donna che viveva a Mumukshu Bhawan da diciassette anni. Suo marito era morto lì quattro anni prima, ma lei aveva deciso di rimanere.
Storie come queste raccontano una trasformazione sorprendente: un pellegrinaggio intrapreso pensando alla morte può diventare una nuova stagione dell’esistenza. C’è chi arriva per trascorrere gli ultimi giorni e finisce per restare decenni.
A Varanasi esistono anche strutture pensate per soggiorni molto più brevi. Una delle più conosciute è Kashi Labh Mukti Bhawan, fondata nel 1958 per iniziativa della famiglia Dalmia. A differenza di Mumukshu Bhawan, accoglie soprattutto persone prossime alla morte che desiderano concludere la propria vita nella città sacra.
Tradizionalmente la permanenza era di circa quindici giorni, con possibili variazioni legate alle circostanze. I familiari accompagnano la persona malata e prendono parte a preghiere, letture e cerimonie religiose, cercando di sostenerla negli ultimi momenti.
Queste istituzioni rispondono a bisogni diversi. In alcune si trasferiscono persone ancora in grado di condurre una vita relativamente autonoma; in altre le famiglie arrivano quando la morte sembra ormai vicina.
Dietro ogni scelta ci sono anche storie personali complesse. Alla fede possono affiancarsi la solitudine, le difficoltà economiche o il desiderio di trovare una comunità con cui affrontare la vecchiaia. A unire queste persone è il valore attribuito al luogo in cui sperano di morire. Per loro il pellegrinaggio prosegue nella permanenza a Kashi, fino all’ultimo giorno.
L’ultimo viaggio verso il Gange
A Varanasi arrivano anche famiglie che hanno già perso una persona cara. Portano il corpo del defunto per celebrare i riti funebri oppure le sue ceneri, da affidare alle acque del Gange.
Il rapporto tra il fiume e la morte è parte integrante della geografia religiosa della città. Lungo la riva occidentale si susseguono i ghat, ampie scalinate di pietra che scendono fino all’acqua. Da secoli sono luoghi di abluzioni rituali, preghiere, celebrazioni e cerimonie funebri.
Due di essi rivestono un’importanza particolare: Manikarnika Ghat e Harishchandra Ghat. Manikarnika è uno dei principali luoghi di cremazione dell’induismo. La sua sacralità è legata a diversi racconti che coinvolgono Shiva, Parvati e Vishnu. Secondo una leggenda, proprio qui sarebbe caduto un orecchino della dea Parvati, dando origine al nome del luogo. Harishchandra Ghat richiama invece la storia del re Harishchandra, celebre per la sua fedeltà alla verità, mantenuta persino quando le vicende della vita lo costrinsero a lavorare in un luogo di cremazione.
In entrambi i ghat si celebrano gli ultimi riti induisti, detti antyeshti. Possono comprendere la preparazione del corpo, il trasporto alla pira, le preghiere e la cremazione. Le modalità variano secondo le tradizioni familiari, regionali e religiose. Il fuoco assume un significato purificatore. Dopo la cremazione, i resti possono essere affidati al Gange, uno dei fiumi più sacri dell’induismo.
Dietro queste cerimonie c’è anche una complessa organizzazione umana. I membri della comunità Dom svolgono tradizionalmente un ruolo essenziale nelle cremazioni di Varanasi, in particolare nella gestione del fuoco e delle pire funerarie. È un lavoro indispensabile alla continuità dei riti, svolto storicamente in un contesto segnato dalle discriminazioni legate alle gerarchie di casta.
I doveri familiari, inoltre, possono proseguire dopo la cremazione. In molte tradizioni induiste i discendenti celebrano riti come lo shraddha e il pinda daan, con cui onorano gli antenati e adempiono ai propri obblighi religiosi verso i defunti.
Varanasi è così un luogo in cui il pellegrinaggio dei vivi e l’ultimo viaggio dei morti continuano a incrociarsi. Alcune famiglie vi accompagnano i propri cari nella speranza di una morte spiritualmente propizia; altre arrivano per dare loro l’estremo saluto.
Visitare Varanasi, dove la vita incontra la morte
Il rapporto con la morte è uno degli aspetti più conosciuti di Varanasi. Ma la città custodisce anche uno straordinario patrimonio religioso e culturale, che si estende ben oltre i luoghi delle cremazioni.
Tra le principali mete di pellegrinaggio figura il tempio di Kashi Vishwanath, dedicato a Shiva, il cui santuario è uno dei più importanti centri di devozione induista. Numerosi itinerari religiosi attraversano inoltre templi, vicoli e luoghi sacri legati alla storia di Kashi.
Per molti pellegrini la giornata comincia prima dell’alba, quando raggiungono i ghat per immergersi ritualmente nel Gange o raccogliersi in preghiera. Al tramonto, la cerimonia del Ganga Aarti richiama fedeli e visitatori in luoghi come Dashashwamedh Ghat. Qui i sacerdoti rendono omaggio al fiume con luci, incenso e canti. Il Ganga Aarti è una celebrazione di venerazione del Gange, distinta dai riti funebri e dalle cerimonie di commiato.
Chi visita Varanasi può anche esplorarne i quartieri storici, le tradizioni artigianali e i numerosi luoghi di culto. Informazioni pratiche sui principali monumenti e siti d’interesse sono disponibili sul portale ufficiale del distretto di Varanasi.
I ghat funerari richiedono una sensibilità particolare. Le cremazioni sono riti religiosi e familiari, vissuti nel dolore e nell’intimità del commiato. Chi assiste deve mantenere un atteggiamento discreto e rispettoso, soprattutto quando si tratta di fotografare i defunti o i loro familiari.
Anche le residenze che accolgono le persone desiderose di morire a Kashi sono luoghi di vita privata. Il loro interesse culturale e antropologico va di pari passo con il rispetto dovuto a chi attraversa una fase particolarmente delicata dell’esistenza.
Per il visitatore mosso da curiosità storica o religiosa, comprendere tutto questo è parte essenziale dell’incontro con una città in cui le pratiche spirituali restano profondamente intrecciate alla vita quotidiana.
Alcuni di coloro che arrivano a Varanasi per morire vi rimangono per anni. Altri si spengono poco dopo l’arrivo; altri ancora, col tempo, tornano nei luoghi d’origine. Ogni pellegrinaggio ha una storia diversa.
Gulab Bai, che nel 2023 viveva a Mumukshu Bhawan da oltre trent’anni, aveva trovato in quella residenza il luogo in cui continuare la propria quotidianità, tra letture, preghiere e visite del figlio. La sua scelta di restare a Kashi nasceva dalla speranza di raggiungervi la liberazione spirituale.
Nella maggior parte dei pellegrinaggi, dopo aver raggiunto la meta sacra si torna a casa. Per chi parte verso Varanasi con il desiderio di morirvi, il significato dell’ultima tappa cambia. La città scelta per concludere la vita terrena è anche quella in cui, secondo la propria fede, la fine può aprire alla liberazione definitiva dal ciclo delle rinascite.
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