Los misioneros que llegaron 1.446 años tarde

En 1498, Vasco da Gama llegó a la costa de Malabar con instrucciones de encontrar cristianos y especias. Encontró ambas cosas, aunque estaba bastante mejor preparado para las especias.

Los cristianos suponían un problema. No porque fueran pocos, sino porque había bastantes, llevaban allí aproximadamente desde el año 52, nunca habían oído hablar del papa de una manera que afectara a sus domingos y reconocían la autoridad de un patriarca en Mesopotamia. No necesitaban ser convertidos. Necesitaban, desde el punto de vista portugués, que alguien les explicara cómo debían ser cristianos.

A la Iglesia latina le llevó un siglo decidir qué hacer con ellos, y la solución a la que finalmente llegó, salió tan mal, que el cisma resultante todavía puede reconocerse en los nombres de las iglesias de Kerala.

La comunidad que ya estaba allí

Los cristianos de Santo Tomás —también conocidos como nasrani, cristianos sirios o Mar Thoma Nasrani— sitúan su origen en el apóstol Tomás, quien, según la tradición, desembarcó en Muziris, en la costa de Kerala, en el año 52 y fundó siete iglesias y media antes de morir martirizado en Mylapore, al otro lado del subcontinente.

Se puede aceptar esta tradición o ponerla en duda. Lo que no se discute es que en la costa de Malabar existía una comunidad cristiana organizada, culta y socialmente influyente desde más de mil años antes de la llegada de los europeos. Mantuvo la comunión con la Iglesia de Oriente aproximadamente desde el año 300 hasta 1599, celebraba su liturgia en siriaco y utilizaba la Santa Qurbana de Addai y Mari.

Contaban con privilegios reales. El rey de Venad concedió derechos especiales a los cristianos de Kollam en 849; las placas de cobre de Tharisapalli están fechadas en 892. Marco Polo habló de ellos. Un fraile dominico llegó en 1323 y dejó constancia de su presencia. En otras palabras, eran una comunidad perfectamente documentada y que no sorprendía en absoluto a nadie de la región. Excepto a los hombres que acababan de llegar por mar.

El catálogo de las herejías

La reacción portuguesa no fue hostil desde el principio. Al comienzo fue, más bien, de desconcierto. Y ahí es donde empieza la comedia.

Aquello era un cristianismo sin latín, sin vestiduras romanas, con sacerdotes casados, una liturgia que nadie en Lisboa sabía leer, un obispo nombrado desde Mesopotamia y unas costumbres sociales moldeadas por quince siglos de vida en la India. Era evidentemente cristiano. Y también era evidente que no hacía las cosas como se hacían en Coímbra.

Así que los misioneros comenzaron a repasar el catálogo. La teología europea disponía de un extenso sistema de clasificación de herejías, desarrollado a lo largo de siglos de discusiones con personas mucho más cercanas: arrianos, monofisitas, donatistas y todo el repertorio. Se daba por supuesto que cualquier desviación debía corresponder a alguna de las categorías existentes.

Finalmente se decidieron por el nestorianismo: el error de sostener que en Cristo existen dos personas, en lugar de dos naturalezas. Los misioneros portugueses sospecharon que los cristianos indios eran herejes, y la acusación terminó arraigando, tanto porque disponían de una categoría teológica para ello como porque el nestorianismo se asociaba convenientemente con la Iglesia de Oriente.

Si los nasrani del Malabar del siglo XVI profesaban realmente algo parecido a una cristología nestoriana es una cuestión que los teólogos siguen debatiendo. Lo que está claro es que se emitió un diagnóstico, y que una comunidad que llevaba celebrando tranquilamente la Eucaristía desde tiempos del Imperio romano recibió la noticia, de boca de unos recién llegados, de que lo había estado haciendo mal.

Diamper

El ajuste de cuentas llegó en junio de 1599.

Aleixo de Menezes, arzobispo de Goa, convocó un sínodo. No en Angamaly, sede de la diócesis local, sino en Diamper, cerca del bastión portugués de Kochi. Se inauguró el 20 de junio y se prolongó hasta el día 26.

El sínodo sometió formalmente a los cristianos de Santo Tomás a la archidiócesis latina de Goa, retiró la jurisdicción al patriarca de la Iglesia de Oriente e impuso obispos portugueses, la liturgia latina, las vestiduras romanas y el celibato clerical. También extendió a Cochín el alcance de la Inquisición de Goa. Se condenaron las costumbres y los libros siriacos de los cristianos locales. Algunos pasajes de la Qurbana de Addai y Mari fueron declarados «impíos, sacrílegos y fruto de la herejía nestoriana».

Se quemaron libros.

Este último detalle merece una pausa. La anáfora de Addai y Mari es una de las plegarias eucarísticas más antiguas que han permanecido en uso continuo en todo el cristianismo, anterior a buena parte de lo que los portugueses llevaron consigo. En 2001, la Santa Sede reconoció formalmente su validez.

Cuatrocientos dos años después. No fue la rectificación más rápida de la historia de la Iglesia, pero tampoco la más lenta.

La cuerda

Los nasrani tardaron cincuenta y cuatro años en responder.

El detonante inmediato fue la desaparición de Ahatallah, un obispo procedente de Oriente que había llegado reivindicando autoridad patriarcal sobre la India. Un jesuita alertó a los portugueses, que lo embarcaron con destino a Cochín y Goa. Los cristianos de Santo Tomás supieron que el barco había atracado en Cochín y acudieron a recibirlo. Les dijeron que ya había zarpado. Nunca volvieron a verlo.

Comenzaron entonces a circular rumores de que los portugueses lo habían ahogado en el puerto de Cochín o quemado por herejía.

Investigaciones posteriores en los archivos sugieren que fue enviado a Lisboa y murió en París en 1654. Una versión menos dramática, pero que nadie en Kerala tenía forma de conocer entonces.

El 3 de enero de 1653, la comunidad se reunió junto a una cruz de piedra en Mattancherry. Había muchas más personas de las que podían tocar la cruz, así que ataron cuerdas a ella, se agarraron a las cuerdas y juraron que nunca volverían a someterse a los jesuitas portugueses.

Se dice que la cruz se inclinó bajo el peso.
De ahí el nombre: Koonan Kurishu Satyam, el Juramento de la Cruz Inclinada.

De una comunidad que quizá rondaba las doscientas mil personas, casi todas participaron en el juramento. La supremacía del Padroado, el patronato portugués impuesto en Diamper, se quebró en una sola tarde. Algunos regresaron posteriormente a la comunión con Roma —la Iglesia siro-malabar— y otros no. La división perdura hasta nuestros días.

Lo que construyeron

Aquí la historia da un giro. Deja de ser divertida y empieza a resultar bastante hermosa.

Ambas comunidades construyeron santuarios. El resultado es uno de los paisajes de peregrinación más densos y singulares del mundo cristiano, donde lugares vinculados por tradición al siglo I se encuentran a unas pocas horas en coche de otros fundados por quienes llegaron para corregir a sus habitantes.

Las Ezharappallikal, las siete iglesias y media de Santo Tomás: Kodungallur, Palayur, Kottakavu en North Paravur, Kokkamangalam, Niranam, Nilackal y Kollam, con Thiruvithamcode como la media iglesia. Sean cuales sean sus fechas reales de fundación, se cuentan entre los lugares cristianos de veneración continuada más antiguos de Asia.

Palayur tiene lo que, en la práctica, es una especie de Camino de Santiago de Kerala: el Mahatheerthadanam, una peregrinación anual de treinta kilómetros a pie desde Thrissur hasta la iglesia, que se celebra durante la Cuaresma.

Azhikode, cerca de Kodungallur, donde el Santuario Pontificio Mar Thoma, junto al río Periyar, conserva una reliquia de un hueso del brazo del apóstol.

Malayattoor, donde los peregrinos ascienden 609 metros hasta Kurisumudi, la Colina de la Cruz, para llegar a un santuario en la cima que señala el lugar donde, según la tradición, rezó Tomás. En 1998 fue elevado a la categoría de santuario arquidiocesano y hoy es un centro internacional de peregrinación. Una montaña que se sube a pie, con una cruz en la cumbre: el esquema resulta inmediatamente familiar para cualquiera que haya caminado hasta un santuario mediterráneo en lo alto de una colina. Y, sin embargo, aquí se desarrolló de forma completamente independiente.

La basílica de Santo Tomás, en Mylapore, Chennai, levantada sobre la tumba del apóstol, con St. Thomas Mount y Little Mount en las proximidades.

Y después, desde la otra orilla de la historia: La basílica del Buen Jesús, en la Vieja Goa, que conserva el cuerpo de Francisco Javier, expuesto públicamente aproximadamente cada diez años y capaz de atraer enormes multitudes.

La iglesia de San Francisco, en Kochi, donde Vasco da Gama fue enterrado en 1524, hasta que sus restos fueron trasladados a Portugal catorce años después. Quedó una tumba vacía que la gente todavía hace cola para contemplar.

La ironía y lo que hay detrás

La ironía es real: una expedición navega hasta la otra punta del mundo para llevar el cristianismo a la India y, al llegar a la costa, se encuentra con cristianos cuya Iglesia es más antigua que el país del que partieron los expedicionarios.

Pero detrás de esa ironía hay una cuestión bastante más incómoda: qué ocurre cuando uno llega a un lugar convencido de que ya sabe lo que va a encontrar.

Los portugueses no eran hombres estúpidos. Eran hombres que disponían de un sistema completo. Y un sistema completo tiene una casilla para cada cosa. Todo aquello que no encaja en ninguna debe clasificarse como un error.

Lo que no lograban comprender era la posibilidad de que el cristianismo hubiera viajado hacia Oriente tan pronto como hacia Occidente, y hubiera pasado quince siglos haciéndose indio del mismo modo que el suyo había pasado quince siglos haciéndose ibérico. Y que ninguno de los dos procesos tuviera por qué ser una desviación del otro.

Los peregrinos que suben descalzos a Kurisumudi y los que desfilan ante el cuerpo de Francisco Javier en Goa están haciendo, al fin y al cabo, lo mismo. Solo hicieron falta una biblioteca quemada, una cruz inclinada y cuatrocientos años para llegar a reconocerlo.

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