Gli Stati Uniti non hanno una Santiago de Compostela, una Canterbury o una Via Francigena. Possiedono, invece, una costellazione di potenziali luoghi sacri, alcuni candidati alla canonizzazione e una cultura del pellegrinaggio che sta cominciando — timidamente, in modo disomogeneo, ma con notevole energia — a inventare sé stessa.
Nella storia di ogni tradizione di pellegrinaggio esiste un momento in cui la strada ancora non c’è. Qualcuno, tuttavia, decide di camminare. Altri lo seguono. Compare un sentiero. Secoli più tardi, ciò che era nato come un gesto devozionale improvvisato si è trasformato in un’infrastruttura: segnaletica, ospizi, confraternite, mappe e tutto l’apparato di un itinerario vivo.
Le grandi vie di pellegrinaggio europee non sono sorte già perfettamente organizzate. Sono state costruite attraverso l’accumularsi di viaggi individuali, ognuno dei quali rendeva il cammino leggermente più facile per chi sarebbe venuto dopo, perché qualcuno era già passato di lì.
Rispetto alla storia dei pellegrinaggi, gli Stati Uniti sono un Paese molto giovane, dotato di una geografia sacra ancora poco sviluppata, almeno nel senso cattolico e, più in generale, cristiano che caratterizza la tradizione europea. Eppure, le condizioni necessarie alla nascita di una cultura del pellegrinaggio si stanno formando con una rapidità insolita.
Un gruppo di cause di canonizzazione sta avanzando a Roma. In California esiste già un itinerario che collega luoghi sacri storici lungo la costa. Una generazione di cattolici americani — insieme a un numero crescente di camminatori laici, attratti dalla forma del pellegrinaggio anche senza condividerne necessariamente la teologia — è alla ricerca di qualcosa verso cui camminare.
I candidati
Il numero delle cause di canonizzazione americane è più ampio di quanto la maggior parte delle persone immagini e alcune di esse si trovano in fasi che rendono realistico un loro possibile avanzamento nel prossimo decennio.
Santa Elizabeth Ann Seton
La prima persona nata negli Stati Uniti a essere canonizzata — cresciuta episcopaliana a New York, rimasta vedova a trent’anni, convertitasi al cattolicesimo nel 1805 e morta di tubercolosi a quarantasei anni — lasciò un’eredità che trasformò la vita cattolica americana in modi ancora oggi visibili. Madre Seton fondò a Emmitsburg, nel Maryland, la prima scuola cattolica gratuita per ragazze degli Stati Uniti e diede vita alle Suore della Carità, la prima congregazione religiosa fondata da una cittadina americana. Papa Paolo VI la canonizzò nel 1975.
Il suo Santuario Nazionale a Emmitsburg — dove visse, fondò la sua scuola ed è sepolta — è uno dei luoghi di pellegrinaggio cattolico più antichi e consolidati del Paese, e attira ogni anno decine di migliaia di visitatori. Il santuario si trova ai piedi delle Blue Ridge Mountains e comprende la Stone House, dove si stabilì inizialmente; la White House, dove crebbe la sua comunità; la cappella; e la sua tomba.
Un corridoio di pellegrinaggio che collegasse Emmitsburg alla Basilica del Santuario Nazionale dell’Assunzione della Beata Vergine Maria a Baltimora — la prima cattedrale cattolica degli Stati Uniti, dove Seton pregò dopo la sua conversione — coprirebbe circa sessanta miglia e traccerebbe con rara coerenza la geografia del primo cattolicesimo americano. È una delle vie più pronte per essere percorse a piedi negli Stati Uniti orientali, in attesa soltanto della segnaletica.
Santa Frances Xavier Cabrini
La prima cittadina americana a essere canonizzata — sebbene la sua “americanità” sia arrivata tardi e quasi in modo amministrativo, dopo decenni di lavoro che avevano già trasformato il panorama della carità cattolica in due continenti — giunse a New York nel 1889 con sei suore e con l’indicazione di Leone XIII di andare verso ovest, non verso est. Nata vicino a Milano nel 1850, aveva fondato le Missionarie del Sacro Cuore di Gesù e si aspettava di partire per la Cina. Trascorse invece il resto della vita attraversando l’Atlantico, valicando le Ande e percorrendo gli Stati Uniti, fondando ospedali, scuole e orfanotrofi da New York al Colorado fino a Seattle.
Morì a Chicago nel 1917, dopo aver fondato sessantasette case; Pio XII la canonizzò nel 1946 e la proclamò patrona di tutti i migranti. Il suo principale santuario negli Stati Uniti è il Mother Cabrini Shrine di Golden, in Colorado, situato su un pendio sopra Denver, con una monumentale statua del Cristo delle Montagne Rocciose visibile da chilometri di distanza e una sorgente le cui acque, secondo la tradizione, Cabrini avrebbe scoperto colpendo il terreno e ordinando all’acqua di sgorgare. Il luogo attira pellegrini da tutto il Paese ed è particolarmente caro alle comunità cattoliche latinoamericane.
A New York, il Saint Frances Cabrini Shrine di Washington Heights occupa la cappella dove il suo corpo riposò dopo la morte e dove il suo braccio è conservato come reliquia di primo grado. Tra Golden e New York si estende l’intera geografia della sua vita americana: una via di pellegrinaggio transcontinentale che, se qualcuno scegliesse di percorrerla a piedi, attraverserebbe le città e i paesaggi che lei passò trent’anni a raggiungere in nave, in treno e camminando.
Beato Carlos Manuel Rodríguez Santiago
Conosciuto semplicemente come “Charlie”, fu beatificato da papa Giovanni Paolo II nel 2001, diventando il primo laico di Porto Rico e dei Caraibi a ricevere questo riconoscimento.
Nato a Caguas nel 1918, morì di cancro a quarantaquattro anni, dopo aver dedicato la sua breve vita a un’intensa attività liturgica e catechetica, soprattutto in relazione alla Veglia pasquale. Per la sua canonizzazione è necessario il riconoscimento di un secondo miracolo avvenuto dopo la beatificazione.
Negli anni successivi, il Vaticano ha esaminato diversi possibili miracoli e la devozione nei suoi confronti rimane forte a Porto Rico e nell’intero mondo cattolico latinoamericano.
La sua storia possiede caratteristiche particolarmente adatte alla nascita di un pellegrinaggio: un laico, amante della musica, capace di trovare il sacro nei gesti liturgici più ordinari, la cui vita si svolse all’interno di una geografia relativamente circoscritta di Porto Rico, che potrebbe un giorno trasformarsi in un itinerario a piedi.
Venerabile Augustine Tolton
Nacque in schiavitù nel Missouri nel 1854, fuggì con la famiglia attraverso la cosiddetta Underground Railroad, venne respinto da tutti i seminari americani, fu ordinato sacerdote a Roma nel 1886 e morì a Chicago, a quarantatré anni, in seguito a un colpo di calore.
Nel 2019 papa Francesco lo ha dichiarato venerabile, riconoscendo formalmente che visse una vita di virtù eroiche. La sua causa attende ora il riconoscimento di un miracolo necessario per la beatificazione.
La geografia della vita di Tolton — il Missouri, Quincy nell’Illinois e Chicago — attira già pellegrinaggi organizzati. Nel 2025, in occasione del Giubileo, sono stati organizzati in suo onore due distinti pellegrinaggi. Uno di questi si è svolto durante la Settimana Santa, partendo da un centro di ritiri a Shelbina, nel Missouri, e terminando presso la sua tomba a Quincy.
Un corridoio di pellegrinaggio nel Midwest, costruito intorno alla storia di Tolton, rappresenta uno degli itinerari americani più naturalmente suggestivi tra quelli che attendono ancora di essere sviluppati in maniera strutturata.
Serva di Dio Dorothy Day
Cofondatrice del movimento Catholic Worker, giornalista, attivista e convertita al cattolicesimo, presenta un percorso verso la canonizzazione più complesso. La sua causa fu formalmente aperta dall’Arcidiocesi di New York nel 2000 e, nello stesso momento, le venne attribuito il titolo di serva di Dio. Il procedimento è avanzato lentamente: nel 2021 la documentazione relativa alla sua santità è stata inviata a Roma e, alla fine del 2025, il Dicastero delle Cause dei Santi ha nominato come relatore della causa monsignor Maurizio Tagliaferri, un passaggio significativo.
La tappa successiva sarebbe la dichiarazione di venerabilità, che riconoscerebbe l’eroicità delle sue virtù, ma che non è ancora avvenuta. Dorothy Day è una figura molto amata dal punto di vista teologico, ma anche controversa. Il Vaticano tende a procedere con cautela nella valutazione di cause riguardanti personalità con una forte connotazione politica.
La rete delle case del Catholic Worker presenti negli Stati Uniti offre, tuttavia, un’infrastruttura di pellegrinaggio già esistente. Un camminatore potrebbe tracciare un itinerario tra le case del movimento a New York, Pittsburgh, Chicago e Los Angeles, collegando luoghi di servizio e di povertà visitati da Dorothy Day nel corso della sua vita.
Serva di Dio Thea Bowman
Religiosa francescana, teologa e cantante, è stata l’unica donna afroamericana a rivolgersi alla Conferenza episcopale degli Stati Uniti. Lo fece nel 1989, da una sedia a rotelle, mentre stava morendo di cancro. La sua causa è stata aperta nel 2018 dalla Diocesi di Jackson, nel Mississippi. La fase diocesana si è conclusa nel febbraio 2026, quando il vescovo Joseph Kopacz ha sigillato dieci scatole contenenti documenti e risultati dell’indagine, destinate al Dicastero delle Cause dei Santi a Roma.
La fase romana della causa è ora in corso. Thea Bowman non è ancora stata dichiarata venerabile e il procedimento si trova quindi in una fase precedente rispetto a quello di Tolton.
La sua popolarità, soprattutto all’interno delle comunità cattoliche afroamericane e tra coloro che sono attratti dalla sua straordinaria sintesi tra tradizione spirituale nera e teologia cattolica, conferisce tuttavia alla sua causa un notevole impulso.
Beato Michael McGivney
fondatore dei Cavalieri di Colombo, la più grande organizzazione fraterna cattolica del mondo, è stato beatificato da papa Francesco nell’ottobre 2021.
Nato a Waterbury, nel Connecticut, nel 1852 da genitori immigrati irlandesi, fondò i Cavalieri di Colombo a New Haven nel 1882, come società di mutuo soccorso per uomini cattolici della classe lavoratrice. Morì di tubercolosi nel 1890, a trentotto anni.
La sua causa di canonizzazione è attiva e richiede il riconoscimento di un secondo miracolo. La chiesa di Saint Mary a New Haven, dove fondò i Cavalieri, è già una meta consolidata di pellegrinaggio per i membri dell’organizzazione provenienti da tutto il mondo. Anche i suoi resti, custoditi a Waterbury, sono oggetto di una devozione costante.
Un itinerario nel Connecticut capace di collegare questi luoghi, percorribile a piedi in due o tre giorni, rappresenta uno dei circuiti di pellegrinaggio americani geograficamente più naturali tra quelli che attendono ancora di essere formalmente segnalati.
Father Michael J. McGivney and the landscape of American pilgrimage
Beato Stanley Rother
Sacerdote dell’Oklahoma e missionario assassinato in Guatemala nel 1981, è stato beatificato nel 2017, diventando il primo martire nato negli Stati Uniti a ricevere questo riconoscimento. La sua causa di canonizzazione è attiva. Il santuario a lui dedicato a Oklahoma City è già una destinazione di pellegrinaggio. La sua storia collega il cuore degli Stati Uniti al Guatemala in un modo che esercita una forte risonanza sulla numerosa diaspora centroamericana presente nel Paese.
La strada che esiste già
Se la cultura americana del pellegrinaggio possiede già una propria struttura portante, questa è il California Mission Trail: la catena delle ventuno missioni francescane fondate tra il 1769 e il 1833 lungo la costa della California, da San Diego a Sonoma, collegate dall’antica strada conosciuta come El Camino Real. Un percorso parallelo, sebbene meno conosciuto, il Camino Real, che collegava le missioni della Florida, sta iniziando a riemergere dall’oblio.
Le missioni furono fondate sotto la direzione di Junípero Serra, canonizzato da papa Francesco nel 2015 con una decisione che suscitò notevoli controversie, a causa del ruolo svolto dalle missioni nella devastazione delle popolazioni indigene. Qualsiasi confronto onesto con questo itinerario deve affrontare quella storia, senza metterla da parte in favore di una narrazione esclusivamente devozionale.
Le missioni sono luoghi di significato spirituale, ma anche di violenza storica. La cultura del pellegrinaggio che sta cominciando a svilupparsi intorno ad esse risulta più credibile quando riesce a tenere insieme entrambe le verità, come stanno cercando di fare alcune organizzazioni guidate da comunità indigene e alcune realtà cattoliche della California.
Come percorso fisico, El Camino Real possiede un autentico potenziale. Le missioni si trovano a una distanza corrispondente, approssimativamente, a una giornata di cammino l’una dall’altra: erano state progettate proprio in questo modo. Il paesaggio che le separa, soprattutto nelle sezioni centrali e settentrionali, offre alcuni degli scenari più belli dell’intero Nord America per chi viaggia a piedi.
Un numero ancora limitato, ma crescente, di camminatori sta percorrendo alcune sezioni dell’itinerario e diverse organizzazioni cattoliche hanno cominciato a sviluppare una segnaletica e una rete di accoglienza.
Non si tratta ancora di una via di pellegrinaggio in senso pieno. L’apparato culturale è fragile, la segnaletica è disomogenea e la rete degli ospizi è quasi inesistente. Ma l’ossatura dell’itinerario è già presente.
A Spanish colonial legacy rediscovered in Florida’s Camino Real
La cultura che attende di essere costruita
Ciò che manca al pellegrinaggio americano non sono i luoghi sacri. Quelli esistono. Ciò che ancora manca — e che richiede generazioni per svilupparsi — è la cultura della strada: la rete degli hospitaleros, le credenziali e i timbri del pellegrino, il vocabolario condiviso del viaggio, la consapevolezza delle comunità locali che alcuni camminatori stanno attraversando il loro territorio e che quel passaggio possiede un significato particolare.
Il Cammino di Santiago non è diventato ciò che è perché la Spagna decise di creare un prodotto turistico da percorrere a piedi. È diventato ciò che è perché secoli di tradizione hanno fornito l’infrastruttura culturale — il linguaggio, i gesti, l’ospitalità, il significato — all’interno della quale i pellegrini del XX secolo hanno potuto inserirsi.
Gli Stati Uniti stanno cercando di costruire questa infrastruttura quasi da zero, in un Paese che intrattiene un rapporto complesso con il camminare, con lo spazio sacro e con la tradizione cattolica sulla quale si fonda gran parte della storia rilevante.
Diversi elementi giocano a loro favore. Il successo del Cammino di Santiago tra i camminatori americani — gli Stati Uniti sono stabilmente tra i Paesi con il maggior numero di pellegrini che raggiungono Compostela — ha creato una generazione di persone che hanno sperimentato il cammino sacro su lunghe distanze e che, una volta tornate, desiderano trovare qualcosa di simile più vicino a casa.
La crescita del pellegrinaggio laico, che riprende la forma del viaggio senza richiederne necessariamente la dimensione teologica, amplia considerevolmente il pubblico potenziale. Il Santuario di Chimayó, nel Nuovo Messico, dove ogni Venerdì Santo decine di migliaia di persone si recano a piedi in pellegrinaggio, dimostra inoltre che la cultura americana del pellegrinaggio non deve essere inventata completamente dal nulla. In alcune comunità, soprattutto in quelle cattoliche latinoamericane, si tratta già di una tradizione antica.
Le canonizzazioni, qualora e quando avverranno, contribuiranno a questo processo. Un santo ha bisogno di un santuario e un santuario ha bisogno di una strada. La canonizzazione di Tolton offrirebbe al Midwest una geografia sacra fondata su una storia di eccezionale profondità morale — schiavitù, libertà, sacerdozio, povertà e servizio — capace di parlare direttamente alle tensioni più profonde della storia americana.
Quella di McGivney offrirebbe al Connecticut un itinerario breve ma significativo tra luoghi associati a una figura amata da milioni di Cavalieri di Colombo in tutto il mondo. Quella di Dorothy Day, qualora arrivasse, darebbe a New York una santa la cui storia sembra particolarmente adatta anche al pellegrino laico: una giornalista, una radicale, una convertita, una donna che trovò il sacro nella mensa per i poveri più che nel santuario.
Ciò che gli Stati Uniti non possiedono ancora, e che non può essere fabbricato, è il tempo. Il Cammino di Santiago appare credibile come strada sacra anche perché viene percorso da dodici secoli. Gli itinerari americani che si stanno sviluppando oggi avranno bisogno di generazioni di camminatori prima di acquisire quella qualità che appartiene alle strade autenticamente consumate dai passi.
Ma ogni strada comincia con un primo passo. E i primi passi, in diversi luoghi del Paese, sono già stati compiuti.
Fonti: United States Conference of Catholic Bishops, Office for the Cause of Saints; Arcidiocesi di Chicago, causa del venerabile Augustus Tolton; Dorothy Day Guild, Arcidiocesi di New York; Diocesi di Jackson, causa della serva di Dio Thea Bowman; Knights of Columbus, causa del beato Michael McGivney; Diocesi di Oklahoma City, Santuario del beato Stanley Rother; Robert Ellsberg, All Saints (1997); Bryan Massingale, Racial Justice and the Catholic Church (2010).
