Estados Unidos no tiene un Santiago de Compostela, ni un Canterbury, ni una Vía Francígena. Lo que tiene es una constelación de posibles lugares sagrados, un puñado de candidatos a la canonización y una cultura de peregrinación que empieza —de forma tentativa, desigual y con una energía considerable— a inventarse a sí misma.
Hay un momento en la historia de toda tradición peregrina en el que el camino todavía no existe. Alguien camina de todos modos. Otros lo siguen. Aparece un sendero. Siglos más tarde, aquello que empezó como un acto improvisado de devoción se ha convertido en infraestructura: señales, hospicios, cofradías, mapas, todo el aparato de una ruta viva. Los grandes caminos de peregrinación de Europa no nacieron plenamente formados. Se construyeron mediante la acumulación de viajes individuales, cada uno de los cuales hizo el siguiente un poco más fácil porque alguien había pasado antes.
Estados Unidos es, según los criterios de la historia de la peregrinación, un país muy joven, con una geografía sagrada todavía tenue, al menos en el sentido católico y ampliamente cristiano que sostiene la tradición europea. Y, sin embargo, las condiciones para una cultura peregrina se están reuniendo con una rapidez inusual. Un conjunto de causas de canonización avanza en Roma. Una ruta ya existente en California conecta lugares sagrados históricos a lo largo de la costa. Una generación de católicos estadounidenses —y, cada vez más, de caminantes seculares atraídos por la forma aunque no necesariamente por la creencia— busca algo hacia lo que caminar.
Los candidatos
La lista de causas estadounidenses de canonización es más larga de lo que la mayoría imagina, y varias se encuentran en fases que las convierten en posibilidades realistas para la próxima década.
Santa Elizabeth Ann Seton
La primera persona nacida en Estados Unidos en ser canonizada —criada como episcopaliana en Nueva York, viuda a los treinta años, convertida al catolicismo en 1805 y muerta de tuberculosis a los cuarenta y seis— dejó un legado que transformó la vida católica estadounidense de formas todavía visibles hoy. Madre Seton fundó la primera escuela católica gratuita para niñas de Estados Unidos en Emmitsburg, Maryland, y estableció las Hermanas de la Caridad, la primera congregación religiosa fundada por una ciudadana estadounidense. El papa Pablo VI la canonizó en 1975.
Su Santuario Nacional en Emmitsburg —donde vivió, fundó su escuela y está enterrada— es uno de los lugares de peregrinación católica más antiguos y consolidados del país, y atrae cada año a decenas de miles de visitantes. El santuario se encuentra en las estribaciones de las montañas Blue Ridge e incluye la Stone House, donde se instaló por primera vez; la White House, donde creció su comunidad; la capilla; y su tumba.
Un corredor de peregrinación que conectara Emmitsburg con la Basílica del Santuario Nacional de la Asunción de la Santísima Virgen María en Baltimore —la primera catedral católica de Estados Unidos, donde Seton rezó después de su conversión— cubriría aproximadamente sesenta millas y trazaría con una coherencia poco común la geografía del primer catolicismo estadounidense. Es una de las rutas más preparadas para ser recorridas a pie en el este de Estados Unidos, a la espera únicamente de la señalización.
Santa Francisca Cabrini
La primera ciudadana estadounidense en ser canonizada —aunque su condición de estadounidense llegó tarde y casi de forma administrativa, después de décadas de trabajo que ya habían transformado el paisaje de la caridad católica en dos continentes— llegó a Nueva York en 1889 con seis hermanas y con la indicación de León XIII de ir hacia el oeste, no hacia el este. Nacida cerca de Milán en 1850, había fundado las Misioneras del Sagrado Corazón de Jesús y esperaba viajar a China. En cambio, pasó el resto de su vida cruzando el Atlántico, atravesando los Andes y recorriendo Estados Unidos, fundando hospitales, escuelas y orfanatos desde Nueva York hasta Colorado y Seattle.
Murió en Chicago en 1917, tras haber fundado sesenta y siete casas; Pío XII la canonizó en 1946 y la nombró patrona de todos los migrantes. Su principal santuario en Estados Unidos es el Mother Cabrini Shrine de Golden, Colorado, situado en una ladera sobre Denver, con una monumental estatua de Cristo de las Rocosas visible desde kilómetros de distancia y un manantial cuyas aguas, según la tradición, Cabrini descubrió golpeando el suelo y ordenando que brotara agua. El lugar atrae a peregrinos de todo el país y es especialmente querido por las comunidades católicas latinas.
En Nueva York, el Saint Frances Cabrini Shrine de Washington Heights ocupa la capilla donde reposó su cuerpo después de su muerte y donde se conserva su brazo como reliquia de primer grado. Entre Golden y Nueva York se extiende toda la geografía de su vida estadounidense: una ruta de peregrinación transcontinental que, si alguien decidiera recorrerla a pie, atravesaría las ciudades y paisajes que ella pasó treinta años cruzando en barco, tren y caminando.
Beato Carlos Manuel Rodríguez Santiago
Conocido sencillamente como “Charlie”— fue beatificado por Juan Pablo II en 2001, convirtiéndose en el primer laico de Puerto Rico y del Caribe en recibir ese honor. Nacido en Caguas en 1918, murió de cáncer a los cuarenta y cuatro años, después de haber dedicado su corta vida a una intensa labor litúrgica y catequética, especialmente en torno a la Vigilia Pascual. Su canonización requiere un segundo milagro verificado después de la beatificación.
El Vaticano investigó varios posibles milagros en los años posteriores a su beatificación, y la devoción hacia él sigue siendo fuerte en Puerto Rico y en el mundo católico latino. Su historia posee una cualidad especialmente apta para la peregrinación: un laico, amante de la música, un hombre que encontró lo sagrado en los gestos litúrgicos más ordinarios, cuya vida traza una geografía compacta en Puerto Rico que, con el tiempo, podría convertirse en una ruta a pie.
Venerable Augustine Tolton
Nacido en la esclavitud en Misuri en 1854, huido con su familia a través del Ferrocarril Subterráneo, rechazado por todos los seminarios estadounidenses, ordenado en Roma en 1886 y muerto de insolación en Chicago a los cuarenta y tres años— fue declarado venerable por el papa Francisco en 2019, lo que significa que la Iglesia ha reconocido formalmente que vivió una vida de virtudes heroicas. Su causa espera ahora la verificación de un milagro para la beatificación.
La geografía de la vida de Tolton —Misuri, Quincy en Illinois y Chicago— ya atrae peregrinaciones organizadas, y en 2025 se organizaron dos peregrinaciones jubilares separadas en su honor, una de ellas durante la Semana Santa, comenzando en un centro de retiros en Shelbina, Misuri, y terminando en su tumba en Quincy. Un corredor de peregrinación en el Medio Oeste anclado en la historia de Tolton es una de las rutas estadounidenses más naturalmente convincentes a la espera de un desarrollo formal.
Sierva de Dios Dorothy Day
Cofundadora del movimiento Catholic Worker, periodista, activista y conversa— presenta una trayectoria de canonización más compleja. Su causa fue abierta formalmente por la archidiócesis de Nueva York en 2000, y entonces recibió el título de sierva de Dios. El proceso ha avanzado lentamente: las pruebas de su santidad fueron enviadas a Roma en 2021, y a finales de 2025 el Dicasterio para las Causas de los Santos nombró un relator para la causa —monseñor Maurizio Tagliaferri—, un paso significativo.
El siguiente hito sería la declaración de venerable, que reconoce las virtudes heroicas, algo que todavía no ha ocurrido. Day es una figura teológicamente admirada pero también discutida, y el discernimiento vaticano de causas vinculadas a personalidades políticamente cargadas suele avanzar con cautela. Aun así, su red de casas del Catholic Worker en todo el país proporciona una infraestructura peregrina casi preparada: un caminante podría trazar una ruta entre casas del Worker en Nueva York, Pittsburgh, Chicago y Los Ángeles, conectando lugares de servicio y pobreza que ella visitó a lo largo de su vida.
Sierva de Dios Thea Bowman
Religiosa franciscana, teóloga, cantante y la única mujer negra que ha hablado ante la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos, algo que hizo desde una silla de ruedas en 1989, mientras moría de cáncer— tiene una causa abierta por la diócesis de Jackson, Misisipi, desde 2018. La fase diocesana concluyó en febrero de 2026, cuando el obispo Joseph Kopacz selló diez cajas de documentos y conclusiones para su traslado al Dicasterio para las Causas de los Santos en Roma. La fase romana de su causa está ahora en marcha.
Todavía no ha sido declarada venerable, por lo que el proceso se encuentra en una etapa anterior a la de Tolton, pero su popularidad —especialmente en las comunidades católicas afroamericanas y entre quienes se sienten atraídos por su extraordinaria síntesis de tradición espiritual negra y teología católica— da a su causa un impulso considerable.
Beato Michael McGivney
Fundador de los Caballeros de Colón, la mayor hermandad católica del mundo— fue beatificado por el papa Francisco en octubre de 2021. Nacido en Waterbury, Connecticut, en 1852, en una familia de inmigrantes irlandeses, fundó los Caballeros en New Haven en 1882 como una sociedad de ayuda mutua para hombres católicos de clase trabajadora. Murió de tuberculosis en 1890, a los treinta y ocho años. Su causa de canonización está activa y requiere un segundo milagro.
La iglesia de Santa María en New Haven, donde fundó los Caballeros, ya es un destino de peregrinación consolidado para miembros de la organización de todo el mundo, y sus restos, custodiados en Waterbury, atraen una devoción constante. Una ruta de peregrinación en Connecticut que conecte estos lugares —recorrible en dos o tres días— es uno de los circuitos estadounidenses más naturales desde el punto de vista geográfico y todavía pendiente de una señalización formal.
Father Michael J. McGivney and the landscape of American pilgrimage
Beato Stanley Rother
Sacerdote de Oklahoma y misionero asesinado en Guatemala en 1981— fue beatificado en 2017, convirtiéndose en el primer mártir nacido en Estados Unidos en ser beatificado. Su causa de canonización está activa. Su santuario en Oklahoma City es ya un destino de peregrinación, y su historia conecta el corazón estadounidense con Guatemala de una forma que resuena con fuerza entre la amplia diáspora centroamericana en Estados Unidos.
El camino que ya existe
Si la cultura peregrina estadounidense cuenta con una columna vertebral ya existente, esa es la California Mission Trail: la cadena de veintiuna misiones franciscanas establecidas entre 1769 y 1833 a lo largo de la costa de California, desde San Diego hasta Sonoma, conectadas por el camino histórico conocido como El Camino Real. Una ruta paralela, aunque menos conocida, el Camino Real, que conectaba las misiones de Florida, está empezando a resurgir del olvido.
Las misiones fueron fundadas bajo la dirección de Junípero Serra, canonizado por el papa Francisco en 2015 en una decisión que generó una considerable controversia, debido al papel de las misiones en la devastación de las poblaciones indígenas. Cualquier aproximación honesta a esta ruta debe afrontar esa historia, no dejarla de lado en favor de un relato puramente devocional. Las misiones son lugares de significado espiritual y también de violencia histórica, y la cultura de peregrinación que empieza a desarrollarse en torno a ellas resulta más creíble cuando sostiene ambas verdades al mismo tiempo, como están intentando hacer algunas organizaciones lideradas por indígenas y comunidades católicas en California.
Como ruta física, El Camino Real posee un verdadero potencial peregrino. Las misiones están separadas aproximadamente por una jornada a pie —fueron diseñadas así— y el paisaje entre ellas, especialmente en los tramos central y septentrional, se encuentra entre los terrenos más bellos para caminar en América del Norte. Un número reducido pero creciente de caminantes recorre secciones de la ruta a pie, y varias organizaciones católicas han empezado a desarrollar señalización e infraestructura de acogida. Todavía no es una ruta de peregrinación en sentido pleno: el aparato cultural es débil, las señales son irregulares y la red de hospitalidad apenas existe. Pero la estructura básica de una ruta está ahí.
A Spanish colonial legacy rediscovered in Florida’s Camino Real
La cultura que espera ser construida
Lo que le falta a la peregrinación estadounidense no son lugares sagrados. Los tiene. Lo que le falta —y eso requiere generaciones— es la cultura del camino: la red de hospitaleros, los pasaportes y sellos del peregrino, el vocabulario compartido del viaje, la conciencia entre las comunidades locales de que pasan caminantes y de que su paso posee un significado particular.
El Camino de Santiago no se convirtió en lo que es porque España decidiera crear un producto de turismo a pie. Se convirtió en lo que es porque siglos de tradición proporcionaron la infraestructura cultural —el lenguaje, los gestos, la hospitalidad, el sentido— en la que pudieron entrar los peregrinos del siglo XX. Estados Unidos está intentando construir esa infraestructura prácticamente desde cero, en un país con una relación compleja con el hecho de caminar, con el espacio sagrado y con la tradición católica que sostiene buena parte de esta historia.
Varias circunstancias juegan a su favor. El éxito del Camino de Santiago entre los caminantes estadounidenses —Estados Unidos figura de forma constante entre los principales países de origen de los peregrinos que reciben la Compostela— ha creado una generación de personas que han experimentado la peregrinación sagrada de larga distancia y han regresado con el deseo de encontrar algo más cerca de casa. El crecimiento del movimiento de peregrinación secular, que adopta la forma sin exigir necesariamente la teología, amplía considerablemente el público potencial. Y el Santuario de Chimayó, en Nuevo México, donde cada Viernes Santo decenas de miles de personas caminan en peregrinación, demuestra que la cultura peregrina estadounidense no necesita inventarse desde la nada. En ciertas comunidades —sobre todo en las comunidades católicas latinas— ya es antigua.
Las canonizaciones, si llegan, ayudarán. Un santo necesita un santuario, y un santuario necesita un camino. La canonización de Tolton daría al Medio Oeste una geografía sagrada anclada en una historia de extraordinaria seriedad moral —esclavitud, libertad, sacerdocio, pobreza, servicio— que habla directamente a algunas de las tensiones más profundas de la historia estadounidense. La de McGivney daría a Connecticut una ruta breve pero significativa entre lugares asociados a una figura querida por millones de Caballeros de Colón en todo el mundo. La de Dorothy Day —si se produce— daría a Nueva York una santa cuya historia parece perfectamente ajustada al peregrino secular: periodista, radical, conversa, una mujer que encontró lo sagrado en el comedor social más que en el templo.
Lo que Estados Unidos todavía no tiene, y lo que no puede fabricarse, es tiempo. El Camino de Santiago resulta creíble como camino sagrado en parte porque se ha recorrido durante doce siglos. Las rutas estadounidenses que hoy se están desarrollando necesitarán caminantes durante generaciones antes de adquirir esa cualidad de estar verdaderamente gastadas por el paso.
Pero todo camino comienza con un primer paso. Y esos primeros pasos, en varios lugares del país, ya se están dando.
Fuentes: United States Conference of Catholic Bishops, Office for the Cause of Saints; Archdiocese of Chicago, Cause of Venerable Augustus Tolton; Dorothy Day Guild, Archdiocese of New York; Diocese of Jackson, Cause of Servant of God Thea Bowman; Knights of Columbus, Cause of Blessed Michael McGivney; Diocese of Oklahoma City, Blessed Stanley Rother Shrine; Robert Ellsberg, All Saints (1997); Bryan Massingale, Racial Justice and the Catholic Church (2010).
