La Iglesia de Nosso Senhor do Bonfim se alza sobre una colina de Salvador de Bahía, dominando la ciudad y la bahía. Su construcción comenzó en 1745, cuando un capitán de navío portugués llamado Theodózio Rodrigues de Faria llevó desde Portugal una imagen del Señor del Buen Fin (Bom Jesus do Bonfim) e impulsó una devoción en torno a ella.
No es la iglesia más monumental de Salvador —Dorival Caymmi cantaba que la ciudad tiene 365 iglesias, una para cada día del año—, pero sí se ha convertido en la más famosa, la más compleja y aquella cuya historia refleja mejor la extraordinaria diversidad religiosa y racial de Brasil.
Pero lo que convirtió a Bonfim en un lugar central para la vida bahiana, y más tarde para la vida brasileña en general, no fue su arquitectura, sino el sincretismo.
Un encuentro entre dos mundos espirituales
A lo largo de los siglos XVIII y XIX, la población africana esclavizada de Salvador —católica por imposición, pero también por una constante negociación entre dos universos religiosos— comenzó a identificar al Señor de Bonfim con Oxalá, el orixá del candomblé asociado a la creación, la pureza y la paz.
La asociación no fue casual. Ambas figuras vestían de blanco. Ambas representaban una autoridad espiritual suprema. Ambas atraían una intensa devoción personal de quienes buscaban protección, salud y consuelo.
La fusión que surgió de este encuentro no fue una simple confusión entre tradiciones distintas. Fue una estrategia de supervivencia que, con el paso del tiempo, se transformó en una auténtica síntesis espiritual.
La Lavagem do Bonfim
El ritual que hace visible esta síntesis cada año es la Lavagem do Bonfim, el Lavado de Bonfim. Todo comenzó en 1773 como una tarea práctica. Las personas esclavizadas limpiaban la iglesia antes de la festividad principal.
Con el tiempo, los devotos del candomblé comenzaron a integrar esta limpieza en el rito de las Aguas de Oxalá. La Archidiócesis de Salvador decidió entonces prohibir el lavado del interior del templo. La prohibición trasladó la ceremonia al exterior.
Desde entonces, las baianas —mujeres vestidas de blanco, con turbantes y collares de cuentas, portando cántaros de agua perfumada— recorren unos ocho kilómetros desde la Iglesia de Nossa Senhora da Conceição da Praia hasta el santuario situado en la colina.
Acompañadas por la música de los afoxés, lavan las escalinatas y el atrio de la iglesia. Las puertas permanecen cerradas durante toda la ceremonia. Lo que nació como una restricción eclesiástica ha sobrevivido durante más de dos siglos y se ha convertido en una de las imágenes más reconocibles de la cultura visual brasileña.
La cinta de Bonfim
La famosa cinta de Bonfim es, en cierto modo, la extensión portátil de esta devoción. Comenzó a distribuirse en 1809. Originalmente se llamaba medida porque sus cuarenta y siete centímetros reproducían la longitud exacta del brazo derecho de la imagen de Bonfim.
La tradición consiste en atarla a la muñeca con tres nudos, formulando un deseo con cada uno de ellos. La cinta debe llevarse hasta que caiga por sí sola. Entonces, según la creencia popular, los deseos se cumplen.
Se venden por miles junto a las puertas de la iglesia. Vendedores, peregrinos y turistas las anudan indistintamente en las muñecas de quienes las adquieren. Con el tiempo, la cinta dejó de ser un símbolo exclusivamente bahiano para convertirse en uno de los iconos más reconocibles de Brasil en todo el mundo.
La sala de los milagros
Dentro de la iglesia existe un espacio que cuenta una historia mucho más íntima. La Sala dos Milagres está cubierta de ofrendas dejadas por peregrinos en agradecimiento por favores recibidos: Fotografías, muletas, figuras de cera con forma de brazos, piernas o partes del cuerpo sanadas, cartas manuscritas, pinturas populares que representan accidentes superados o enfermedades curadas…
Es uno de los archivos más densos de religiosidad popular de Brasil. Un lugar donde la distancia entre lo sagrado y lo corporal desaparece por completo. Muchos de los objetos son tan antiguos que las personas que los depositaron murieron hace décadas. Sin embargo, la acumulación de testimonios sigue creciendo y constituye una evidencia silenciosa de que esta devoción ha sido, generación tras generación y en todos los estratos de la sociedad bahiana, mucho más que una simple tradición cultural.
Una ceremonia con múltiples significados
Lo que demuestra la Lavagem do Bonfim es algo que también puede observarse en otras tradiciones de peregrinación alrededor del mundo: un mismo ritual puede contener varios significados al mismo tiempo. La misma ceremonia puede ser devoción católica, rito de candomblé, afirmación cultural y celebración ciudadana simultáneamente.
Y esa multiplicidad, lejos de debilitar el ritual, constituye precisamente la razón de su permanencia. Los cerca de dos millones de personas que participan cada año no acuden por un único motivo. No todos creen ni buscan lo mismo, pero todos convergen en el mismo lugar.
