La Chiesa di Nosso Senhor do Bonfim sorge su una collina di Salvador, nello Stato di Bahia, sopra la città e la baia. La sua costruzione iniziò nel 1745, quando un capitano della marina portoghese, Theodózio Rodrigues de Faria, portò dal Portogallo un’immagine del Buon Gesù di Bonfim e fondò attorno a essa una devozione. Non è la chiesa più grandiosa di Salvador — Dorival Caymmi cantava che la città possiede 365 chiese, una per ogni giorno dell’anno — ma è diventata la più celebre, la più stratificata, e quella la cui storia codifica meglio la complessità religiosa e razziale del Brasile
Ciò che rese la chiesa del Bonfim centrale nella vita bahiana, e infine in quella brasiliana, non fu l’architettura, ma il sincretismo. Nel corso del XVIII e XIX secolo, la popolazione africana ridotta in schiavitù a Salvador — cattolica per coercizione e, al tempo stesso, per una propria negoziazione praticata tra due mondi religiosi — cominciò a identificare il Signore del Bonfim con Oxalá, l’orixá del Candomblé associato alla creazione, alla purezza e alla pace.
L’identificazione non fu casuale: entrambe le figure erano vestite di bianco, entrambe rappresentavano una forma di suprema autorità spirituale, entrambe attiravano un’intensa devozione personale da parte di chi cercava guarigione e protezione. La fusione che ne derivò non fu una confusione tra due tradizioni, ma una strategia di sopravvivenza che, con il tempo, divenne una vera sintesi spirituale.
La Lavagem do Bonfim — il Lavaggio del Bonfim — è il rituale che rende visibile questa sintesi ogni gennaio. Nacque nel 1773 come gesto pratico: le persone schiavizzate lavavano la chiesa in preparazione alla festa. L’Arcidiocesi di Salvador finì per proibire il lavaggio dell’interno della chiesa, quando i devoti del Candomblé iniziarono a incorporare la cerimonia nel rito delle Acque di Oxalá. Il divieto spostò il rituale all’esterno.
Le baianas — donne vestite di bianco, con turbanti e collane di perline, che portano brocche d’acqua profumata — percorrono oggi otto chilometri dalla Chiesa di Nossa Senhora da Conceição da Praia fino al santuario sulla collina, accompagnate dalla musica afoxé, e lavano i gradini esterni e il sagrato. Durante il lavaggio, le porte della chiesa restano chiuse. Questo assetto, nato da una proibizione ecclesiastica, dura da oltre due secoli ed è diventato una delle immagini più riconoscibili della cultura visiva brasiliana.
Il nastro del Bonfim è l’estensione portatile della cerimonia. Distribuiti per la prima volta nel 1809, i nastri — originariamente chiamati medidas, perché misuravano quarantasette centimetri, la lunghezza del braccio destro dell’immagine del Bonfim — vengono annodati al polso con tre nodi, ciascuno legato a un desiderio. Si indossano fino a quando cadono naturalmente; a quel punto, secondo la credenza, i desideri vengono esauditi. Sono venduti a migliaia ai cancelli della chiesa, legati ai polsi da venditori, turisti e devoti in proporzioni più o meno equivalenti, e da Bahia si sono diffusi fino a diventare un simbolo brasiliano riconoscibile a livello internazionale.
La sala degli ex voto all’interno della chiesa racconta il lato più intimo della stessa storia. La sala dos milagres è rivestita dal pavimento al soffitto di offerte lasciate dai pellegrini in segno di gratitudine per le grazie ricevute: fotografie, stampelle, figure di cera modellate nella forma di arti guariti, lettere manoscritte, dipinti su legno che raffigurano incidenti superati e malattie sconfitte.
È uno degli archivi più densi della fede popolare in Brasile: una stanza in cui la distanza tra il sacro e il corpo crolla del tutto, dove ciò che viene offerto non è preghiera, ma prova. Molti oggetti sono abbastanza antichi perché le persone che li lasciarono siano morte da tempo. L’accumulo è esso stesso una forma di testimonianza: dimostra che questa devozione è stata, per molte generazioni e attraverso ogni strato sociale della vita bahiana, non una semplice appartenenza culturale, ma una richiesta seria.
Ciò che la Lavagem mostra è qualcosa che anche altre tradizioni di pellegrinaggio, altrove, hanno scoperto: un rituale può portare più di un significato contemporaneamente; lo stesso gesto può essere devozione cattolica, cerimonia del Candomblé, affermazione culturale e occasione civica nello stesso momento. E questa molteplicità, lungi dall’indebolire il rito, è precisamente la fonte della sua durata. I due milioni di persone che vi partecipano in un dato anno non sono tutte lì per la stessa ragione. Sono tutte lì.
