I turisti che oggi osservano con stupore le imponenti piramidi di Teotihuacan, o rabbrividiscono pensando ai sacrifici umani del passato, forse non sanno che questo era un luogo sacro di pellegrinaggio. Dietro pratiche che oggi ci sembrano inconcepibili, si celava una logica spirituale profonda e una visione del cosmo che ha plasmato un’intera civiltà.
Quando i Mexica — oggi conosciuti come Aztechi — entrarono nella Valle del Messico nel XIII secolo d.C., le immense rovine di Teotihuacan erano già abbandonate da secoli. La sua ampia Avenida de los Muertos, fiancheggiata da piramidi monumentali e allineata con una precisione cosmica, raccontava di un mondo che li aveva preceduti sia nel tempo che nell’ambizione.
Per i Mexica, Teotihuacan non era una rovina, ma una reliquia sacra, un luogo di risonanza mitica in cui gli dèi avevano un tempo plasmato il cosmo. La chiamavano Teotihuacan, termine nahuatl spesso tradotto come “il luogo in cui si diventa dèi” o “la culla degli dèi”. Per loro, era un sito non solo di memoria, ma di pellegrinaggio — un centro di orientamento in un mondo vasto e instabile.
Una geografia sacra
Situata a circa 40 chilometri a nord-est dell’odierna Città del Messico, Teotihuacan raggiunse il suo apice tra il 200 e il 600 d.C. Con una popolazione stimata di oltre 100.000 abitanti, fu una delle città più grandi del mondo antico. Tuttavia, al tempo dell’ascesa dei Mexica, la città era da tempo in declino. I suoi costruttori originari erano sconosciuti agli Aztechi, e ciò ne amplificava ulteriormente lo status mitico. I Mexica reimmaginarono Teotihuacan come il teatro di un atto primordiale: la creazione del Quinto Sole, l’attuale era cosmica nella cosmologia azteca.
Secondo la mitologia Mexica, gli dèi si riunirono a Teotihuacan dopo la distruzione del sole precedente (vi erano già state quattro ere cosmiche, ciascuna conclusa da una catastrofe). Qui, nell’oscurità lasciata dal crollo dell’ultima era, gli dèi tennero consiglio per decidere chi sarebbe stato il nuovo sole. Due divinità — Nanahuatzin, umile e malato, e Tecuciztecatl, ricco e orgoglioso — si sacrificarono gettandosi nel fuoco sacro. Da questo atto nacque il Quinto Sole, e con esso il tempo riprese a scorrere. Ma il sole rimase immobile fino a quando anche gli altri dèi offrirono le loro vite, mettendo così in moto la ruota cosmica attraverso il sacrificio di sé.
Questo mito è fondamentale nella cosmologia Mexica, e assegnava a Teotihuacan un posto unico nella geografia spirituale dell’impero: era un asse cosmologico, il sito del rinnovamento del cosmo, e quindi una destinazione essenziale per il pellegrinaggio rituale.
Pellegrinaggio e potere
Per gli Aztechi, il pellegrinaggio era sia devozione religiosa sia rito imperiale. Lo stato Mexica, con centro a Tenochtitlan, era strutturato come replica del cosmo. Il suo recinto templare rifletteva l’universo stratificato: l’asse verticale che collegava Tlalticpac (il piano terrestre), Tlalocan (il mondo sotterraneo acquatico) e Ilhuicatl Tonatiuh (il regno celeste del sole). Il movimento nello spazio, soprattutto verso luoghi sacri, rispecchiava il movimento attraverso questi strati cosmici.
Il pellegrinaggio a Teotihuacan riaffermava questa struttura. Gruppi di sacerdoti, nobili e talvolta guerrieri si recavano alle rovine per eseguire rituali che evocavano i sacrifici originari degli dèi. Le offerte — in particolare fuoco, sacrifici umani e oggetti simbolici — venivano fatte alle Piramidi del Sole e della Luna. Queste strutture monumentali erano allineate non solo tra loro, ma anche ai cicli solari e lunari, rafforzando il loro ruolo di strumenti cosmici.
La Piramide del Sole, la più grande di Teotihuacan, si riteneva sorgesse sopra una grotta sacra — forse un tunnel lavico naturale — considerata un utero simbolico o luogo di emersione. Le grotte, nella cosmologia mesoamericana, avevano un significato profondo: rappresentavano ingressi all’oltretomba e luoghi d’origine. I pellegrini potevano entrare in questi spazi o circondarli come parte di rievocazioni rituali della nascita, morte e rinascita.
Il potere di Teotihuacan come sito di pellegrinaggio derivava quindi non da una singola divinità, ma dal suo ruolo in una cosmologia a più livelli e divinità, che richiedeva movimento, offerta e rievocazione..
Il pantheon: Forze in movimento
Per comprendere l’importanza religiosa di Teotihuacan per i Mexica, è necessario capire la struttura del loro pantheon. A differenza dei sistemi religiosi rigidi e gerarchici, il pantheon azteco era fluido e sovrapposto, con dèi che possedevano molteplici aspetti, nomi variabili e interpretazioni regionali. Più che personalità, erano forze — associate a elementi naturali, cicli temporali e azioni umane.
Al centro vi era Huitzilopochtli, dio del sole e della guerra, la cui battaglia quotidiana attraverso il cielo rifletteva l’etica marziale dei Mexica. Ma non era l’unico. Tlaloc, dio della pioggia e della fertilità, richiedeva sacrifici di bambini presso santuari montani per garantire abbondanza agricola. Quetzalcoatl, il serpente piumato, simboleggiava il vento, l’apprendimento e l’autorità sacerdotale. Tezcatlipoca, lo specchio fumante, governava destino, conflitto e trasformazione.
Ogni divinità era collegata ai tonalli (segni del giorno), ai cicli calendariali e alle direzioni cosmiche. La religione era quindi profondamente integrata nello spazio e nel tempo. Pellegrinare a Teotihuacan significava entrare in contatto con questi strati — non per onorare un dio specifico, ma per rendere omaggio all’atto stesso dell’emergere divino.
Memoria e movimento
Il pellegrinaggio, in questo contesto, era una pratica dinamica della memoria. Spostandosi fisicamente attraverso la geografia sacra della Valle del Messico — visitando Teotihuacan — i pellegrini riaffermavano il legame con il passato mitico e garantivano la stabilità del cosmo. Teotihuacan, sebbene abbandonata come città abitata, restava viva nell’immaginario rituale. Era città-tempio, necropoli dell’azione divina, luogo in cui ci si poteva avvicinare al fuoco primordiale della creazione.
Questo movimento verso Teotihuacan serviva anche a scopi politici. Per gli Aztechi, esercitare il controllo su un tale sito rafforzava la legittimità imperiale. Man mano che ampliavano il proprio dominio, assorbivano e reinterpretavano anche gli spazi sacri delle culture precedenti. Teotihuacan non era solo venerata: era simbolicamente annessa.
