En el Valle del Paraíba, al sureste de Brasil, se encuentra la ciudad de Aparecida, hogar de uno de los mayores centros de peregrinación mariana del mundo. Cada año, millones de viajeros caminan, pedalean o conducen cientos de kilómetros para llegar a la Basílica de Nossa Senhora Aparecida.
Aunque la ciudad moderna resuena con cantos, comercio y devoción, los hilos históricos que tejen el origen de Aparecida son mucho más complejos. Entre ellos destaca el papel de los africanos esclavizados y sus descendientes en la configuración tanto del relato de la Virgen de Aparecida como de la identidad nacional brasileña.
Orígenes en el río Paraíba: Mito e historia
La leyenda fundacional de Aparecida se remonta a 1717, cuando tres pescadores—Domingo Garcia, Filipe Pedroso y João Alves—sacaron del río Paraíba una pequeña estatua de arcilla oscura de la Virgen María. Primero apareció el cuerpo, luego la cabeza, y poco después, sus redes vacías se llenaron milagrosamente de peces.
Este suceso ocurrió cerca del pueblo de Guaratinguetá, en la entonces Capitanía de São Paulo, una región clave en la expansión agrícola y la economía esclavista transatlántica.
Aunque el relato ha sido interpretado como milagroso, los estudios históricos revelan su entrelazamiento con la cultura colonial. La estatua, de unos 40 cm de altura y estilo barroco, probablemente fue elaborada en São Paulo o Minas Gerais a finales del siglo XVII. Su diseño recordaba a imágenes marianas ibéricas comunes en aquella época, especialmente entre las poblaciones esclavizadas e indígenas.
Un aspecto crucial es la coloración oscura de la estatua – ennegrecida con el tiempo por el hollín de las velas e incienso –, que fue abrazada por los devotos afrobrasileños, muchos de los cuales vivían en la esclavitud. A lo largo del siglo siguiente, la imagen adquirió el nombre de Nossa Senhora Aparecida (Nuestra Señora que Apareció), y la devoción se extendió de forma orgánica a través de la tradición oral, altares domésticos y pequeñas capillas.
Esclavitud, sincretismo y resistencia
Durante el siglo XVIII, Brasil se convirtió en el mayor destino de africanos esclavizados en el mundo. El estado de São Paulo, incluido el Valle del Paraíba, funcionaba como corredor para transportar esclavos a plantaciones de café y minas de oro. En este contexto de opresión, el catolicismo fue utilizado como herramienta del dominio colonial, pero a menudo se fusionó con las creencias africanas en formas sutiles de resistencia y preservación cultural.
Los afrobrasileños esclavizados – que no podían practicar sus religiones ancestrales – hallaron en la figura de Aparecida un símbolo capaz de contener significados ocultos. La devoción a la “Virgen Negra” permitía expresiones cifradas de identidad, solidaridad y esperanza. Aunque la liturgia oficial la llevaba adelante el clero portugués, la devoción popular, incluidas las procesiones y los cantos, fue moldeada en gran parte por comunidades negras, tanto esclavizadas como libres.
El santuario de Aparecida pronto se convirtió en un lugar de confluencia. Muchos esclavos realizaban peregrinaciones secretas o incorporaban la figura a prácticas sincréticas vinculadas a orixás como Oxum o Iemanjá, a pesar del rechazo oficial de la Iglesia. En este sentido, Aparecida funcionó tanto como sustituta de ancestros espirituales como faro de resistencia.
Institucionalización y adopción nacional
La creciente popularidad de la imagen llevó a su institucionalización en el siglo XIX. En 1888, Brasil fue el último país del mundo occidental en abolir la esclavitud. Apenas un año antes, el emperador Pedro II declaró oficialmente a Nossa Senhora Aparecida patrona de Brasil. La coincidencia entre la abolición y la devoción mariana nacional no fue casual. La imagen, popular entre los esclavizados y marginados, fue incorporada a un relato estatal de unidad. En 1904, la estatua fue coronada con aprobación papal.
En 1929, el Papa Pío XI declaró a Aparecida como patrona principal de Brasil. La ciudad, que pasó de llamarse “Aparecida do Norte” a simplemente “Aparecida”, se transformó rápidamente en un centro de peregrinación. La capilla original fue ampliada, seguida por la construcción de la enorme Basílica del Santuario Nacional en 1955. Terminada en los años 80, la basílica es hoy una de las iglesias más grandes del mundo, con capacidad para 45.000 personas.
Sin embargo, la integración de Aparecida al proyecto nacional brasileño vino acompañada de ciertas omisiones. Aunque se conservaron los rasgos negros de la Virgen, las raíces africanas populares de la devoción fueron a menudo minimizadas. La narrativa oficial subrayó la unidad, la piedad y la intervención milagrosa, dejando de lado las dimensiones raciales y sociopolíticas del ascenso de Aparecida.
Relecturas contemporáneas
En las últimas décadas, académicos y activistas afrobrasileños han trabajado para reconfigurar la historia de Aparecida. La Virgen Negra es reconocida cada vez más como figura de resistencia. Peregrinaciones anuales de colectivos afrobrasileños, incluyendo comparsas de maracatu y danzantes de congada, reafirman la memoria cultural africana dentro de los espacios oficiales del santuario.
El tricentenario de la “aparición” de la estatua, en 2017, se convirtió en punto focal para estas reinterpretaciones. Los eventos destacaron tanto las contribuciones afrobrasileñas como la necesidad de abordar la desigualdad racial persistente en Brasil. La propia Iglesia, aunque lenta al principio, ha comenzado a apoyar representaciones más inclusivas, incluyendo exposiciones y liturgias que reconocen el legado de la esclavitud.
Al mismo tiempo, Aparecida ha sido absorbida por un cierto consumismo. El santuario alberga una red de televisión, complejos hoteleros y una vasta zona comercial. Algunos críticos argumentan que esta comercialización diluye la profundidad histórica del lugar, confundiendo peregrinación con turismo. Aun así, muchos peregrinos describen su viaje en términos de resistencia y solidaridad, evocando narrativas antiguas de sufrimiento y esperanza.
Memoria y movimiento
Hoy en día, caminar hasta Aparecida – muchas veces más de 100 kilómetros desde São Paulo u otras ciudades – sigue siendo una experiencia transformadora para muchos. Los peregrinos viajan en grupo, portan estandartes, duermen al borde del camino y recorren rutas que reflejan los trayectos históricos de esclavos, agricultores y migrantes. El paisaje está marcado por capillas, murales y estaciones del viacrucis, formando una cartografía en evolución de fe y memoria.
La historia de Aparecida no es simplemente un relato de descubrimiento milagroso. Es un palimpsesto: un lugar donde convergen el mito imperial, la lucha racial y la identidad nacional. Su significado no reside únicamente en la estatua o la basílica, sino en las vivencias de quienes hicieron el camino – especialmente aquellos que caminaron encadenados y aun así encontraron formas de creer, adaptarse y resistir.
