En una época marcada por el colonialismo, las expediciones científicas y los conflictos religiosos, Charles de Foucauld eligió un camino radicalmente distinto: el del despojo, la contemplación y el encuentro con el otro. Oficial del ejército, explorador de Marruecos, monje trapense, ermitaño en Tierra Santa, lingüista, sacerdote y, finalmente, vecino y hermano del pueblo tuareg en el desierto del Sahara.
Su vida fue una auténtica peregrinación, no sólo geográfica sino también interior: una búsqueda constante de sentido, presencia y fraternidad.
De noble rebelde a explorador del Magreb
Charles Eugène de Foucauld nació en Estrasburgo en 1858 en una familia aristocrática. Huérfano desde los seis años, fue criado por su abuelo, un veterano militar que lo educó en un entorno culturalmente ilustrado pero espiritualmente indiferente. Adolescente brillante pero indisciplinado, ingresó en la academia militar de Saint-Cyr, de donde salió como oficial. Su juventud estuvo marcada por el escepticismo religioso y una vida frívola, aunque también por un espíritu aventurero y una mente analítica.
En 1883, desencantado de la vida militar convencional, se lanzó a una de las aventuras más osadas del siglo XIX: explorar el interior de Marruecos, territorio entonces cerrado a los europeos. Para ello, se hizo pasar por judío con la ayuda del rabino Mardochée Abi Serour y viajó durante casi un año disfrazado bajo el nombre de “Joseph Aleman”. Durante este viaje, tomó meticulosas notas geográficas y etnográficas, registrando con precisión rutas, costumbres, dialectos, climas y geografía física.
El fruto de esta expedición fue su obra Reconnaissance au Maroc (1888), considerada una referencia pionera en la geografía del norte de África. Le valió la medalla de oro de la Sociedad de Geografía de París y un lugar destacado entre los exploradores europeos. Sin embargo, el éxito no le trajo satisfacción duradera. La semilla de una inquietud más profunda ya germinaba.
Un punto de inflexión espiritual
El contacto con la vida sencilla y la fe de los pueblos que conoció durante su viaje – en particular la devoción de los musulmanes – provocó en Foucauld una crisis espiritual. De vuelta en Francia, en 1886, inició un proceso de conversión al cristianismo. El detonante fue una conversación con el padre Huvelin, sacerdote de la iglesia de Saint-Augustin en París, a quien pidió ayuda intelectual y de quien recibió, en cambio, la invitación a confesarse. Ese momento marcó un punto de inflexión.
Desde entonces, su vida dio un giro radical. Ingresó en la orden trapense, una de las más austeras del cristianismo, y pasó tiempo en monasterios de Francia y Siria. Sin embargo, la vida cenobítica no le satisfacía del todo: deseaba una existencia aún más oculta, más pobre, más despojada de todo.
Se trasladó entonces a Tierra Santa, donde vivió tres años como jardinero y sirviente en un convento de clarisas en Nazaret. Allí desarrolló la espiritualidad que marcaría toda su vida: imitar la vida oculta de Jesús, vivir entre los pobres, sin predicar, simplemente siendo una presencia de amor, humildad y oración.
De Nazaret al Sahara: hacedor de caminos
En 1901, fue ordenado sacerdote y, tras varios intentos, recibió permiso para establecerse en el sur de Argelia, en Béni Abbès, una pequeña localidad al borde del desierto del Sahara. Allí construyó una especie de «fraternidad» donde acogía a todos: viajeros, pobres, soldados, musulmanes. Su casa se convirtió en lugar de paso y acogida.
Años más tarde, se instaló definitivamente en Tamanrasset, en pleno corazón del macizo de Ahaggar, territorio tuareg. Eligió este pueblo remoto no para buscar conversiones, sino para vivir entre ellos, como uno más. Aprendió su lengua, sus costumbres, su historia. Elaboró un extenso diccionario tuareg-francés y recogió cantos, proverbios, genealogías y tradiciones. Hoy, estos trabajos lingüísticos son considerados fundamentales para el conocimiento de la cultura tuareg.
Pero más allá del trabajo intelectual, Foucauld se convirtió en un verdadero “hacedor de caminos”: no solo físicos, ya que trazó rutas y colaboró con las autoridades en el reconocimiento del territorio sahariano, sino también simbólicos. Fue puente entre culturas, testigo de fraternidad en medio del conflicto colonial, pionero del diálogo interreligioso. Vivió entre musulmanes sin intención de convertirlos, respetando su fe y aprendiendo de ella.
El legado de la presencia
Lo característico de Charles de Foucauld fue su radical coherencia. Renunció a cualquier forma de poder o de privilegio. No fundó una orden religiosa durante su vida, ni atrajo multitudes. De hecho, murió sin discípulos. Pero dejó una huella profunda.
Su forma de presencia – silenciosa, humilde, contemplativa – fue revolucionaria. Frente al modelo del misionero colonial, él propuso la figura del “hermano universal”: alguien que vive entre los demás no para enseñarles, sino para amarlos. Fue una propuesta radical de descentramiento, de desaparición de uno mismo para que el otro pueda ser.
Su espiritualidad se resume en la famosa frase: “Gritar el Evangelio con la vida”. No con palabras, no con discursos, sino con gestos, actitudes, presencia. Para Foucauld, la vida cristiana debía imitar el estilo de Nazaret: oculta, sencilla, en contacto directo con la gente común, compartiendo su suerte, sus alegrías y sufrimientos.
El 1 de diciembre de 1916, durante un periodo de inestabilidad política en el Sahara, un grupo de insurgentes lo tomó prisionero. Murió en circunstancias confusas, asesinado a las puertas de su ermita. Tenía 58 años.
Un faro en el desierto
Más de un siglo después de su muerte, la vida de Charles de Foucauld sigue interpelando. En un mundo marcado por la desconfianza, el aislamiento y los conflictos culturales, su figura resplandece como símbolo de acogida, de escucha, de humildad. Fue geógrafo y explorador, sí, pero su mayor cartografía fue la del alma humana.
Desde los oasis de Marruecos hasta las dunas del Sahara argelino, su peregrinación fue total: geográfica, espiritual, existencial. Fue un buscador inquieto que encontró en el desierto no sólo la belleza austera de la creación, sino también la presencia silenciosa de Dios en los márgenes. Allí donde la humanidad parece desdibujarse, él levantó un altar de fraternidad.
No dejó templos ni catedrales. Pero sí abrió caminos. Caminos que hoy miles de personas, creyentes o no, siguen recorriendo.
